Wednesday, June 29, 2016

קרח \ אבות ד יא # 182 - מלאכים ושדים

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹשֶׂה מִצִוָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ פְרַקְלִיט אֶחָד. וְהָעוֹבֵר עֲבֵרָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ קַטֵּיגוֹר אֶחָד. תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, כִּתְרִיס בִּפְנֵי הַפֻּרְעָנוּת (אבות ד יא).

המשנה באבות מדברת על תוצאות של מצווה ועבירה. העושה מצווה קונה פרקליט. מה זה פרקליט זה תומכים, מעריצים, חסידים, ונדיבים. הערת רבינו שמחה בעל מחזור ויטרי: פרקליט אחד. מליץ יושר, שהמצווה עומדת לו למליץ, כדכתיב והלך לפניך צדקך (ישעי' נ"ח), ואומר בהתהלכך תנחה אותך, והקיצות היא תשיהך )משלי ו'), לעולם הבא, עכ"ל. הערה פלא יועץ שצ״ט:ג׳: וידוע מאמר רבותינו זכרונם לברכה (בראשית רבה ל ו) עקר תולדותיהם צדיקים, מעשים טובים, ודבריהם חיים וקימים, צדקו יחדו עם מאמרם ז''ל (אבות ד, יא), שהעושה מצוה אחת קנה לו סנגור אחד, שהוא מלאך הנברא מן המצוה, עכ"ל.

מצד שני אם עובר עבירה קונה קטיגור. הערת מחזור ויטרי: וכן דילטור,רכיל בגימטריא, ושניהם לשון יוון הוני נהוג לפרש קטיגור קטי תגרא, כלומר בעל קטטה ותגר, או קני תגרא. וסניגור סני תגרא, עכ"ל. הערה פלא יועץ ער״ח א׳: כן זה מקבל עליו את יצרו שיהא שופטו והוא ימשל בו, עכ"ל. כביכול יהיה לחוטא קוף על גבו.

המקובלים אומרים עבירה בוראת שד. והם המשחיתים והמקטרגים שנבראו על ידי העוונות והפשעים. וגם כדי לטהר את אשר פגם. והרי זה דומה למי שזדון לבו השיאו, או מחמת מעוט זהירותו לכלך היכל המלך, וישנאהו המלך שנאה גדולה על אשר מלאו לבו לעשות כן.

כתוב בזהר חדש (שיר השירים דף עד) יש 600,000 אותיות בספר תורה אשר תואמות את 600,000 נשמות של הי"ב שבטי ישראל. באופן דומה, המגילה העמוקה (ותתחנן # 186) כותבת כי נשמתו של כל יהודי נובעת מאחד 600,000 האותיות בתורה. עם זאת, על פי הספירה של המקראות הגדולות, ישנם 304,805 אותיות. הסברים שונים ניתנים לפתור סתירה זו. עוד קשה אוכלוסיית היהודים בעולם משתנית לאורך זמן. כיום היא בערך 14 מיליון.

אפילו כך הרעיון שכל מצווה בתורה נמצאת בעם היהודי נראה נכון. בנוסף יש רעיון כי לכל אדם בין האומות יש יהודי המייצג את ההשקפה שלו. נוסף על כך יש את הרעיון כי כל היבט של העולם הוא השתקפות של הבורא. התוצאה היא שמי שעובר עבירה פוגע במישהו, אולי הרבה. בנוסף העולם עלול להפוך נגדם. לדוגמה נמלים עלולים לפלוש לביתם או מפלצת במוח שלהם העלולה לגרום להם לבחילה, טירוף, או לגרום להם תאונת דרכים.

סוף סוף העושה מצוות עושה לו חברים, והעושה עבירות עושה אויבים. בעיקר  שדים, מזיקים, וצרות שבאו כדי לגרום לאדם לעשות תשובה. בנוסף צפוי לעשות טעויות בעולם הזה. העיקר הוא לתקן עצמו בפרוזדור בעולם הזה להיכנס לטרקלין בעולם הבא.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





Blogger Hebrew    http://dyschreiber.blogspot.com/2016/06/182_87.html

YouTube                      https://youtu.be/L7vxIgKU1AI


Korach \ Ethics of our Fathers 4:11 - Angels and Demons


בִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹשֶׂה מִצִוָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ פְרַקְלִיט אֶחָד. וְהָעוֹבֵר עֲבֵרָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ קַטֵּיגוֹר אֶחָדתְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, כִּתְרִיס בִּפְנֵי הַפֻּרְעָנוּת (אבות ד יא).

Rabbi Eliezer the son of Yaakov used to say: He who does one mitzvah, acquires himself an advocate; he who commits one transgression, acquires himself a prosecutor.
Repentance and good deeds shield against retribution (Ethics of our Fathers 4:11) .

The Mishna in “Ethics of our Fathers” of our fathers discusses the effects of doing a mitzvah or a transgression. When one does a mitzvah they create supporters, admirers, adherents, and benefactors. Rabbi Simcha in the Machzor Vitri describes the mitzvah as an honest advocate that is ready to give him a recommendation. He then quotes the prophet Isaiah (51:8), “your righteousness will go before you”. He continues building on a quote from Proverbs (6:22) that it will accompany you on your way and when you awake it will speak on your behalf, in the world to come. The Pela Yoetz comments that the cardinal descendants of the righteous are their good deeds, their words are continuously alive, and these are the angels that are created from mitzvahs.

On the other hand if a person commits a transgression they acquire a prosecutor. The Machzor Vitri describes this as a gossip that is always ready to recount the dirt on them. He elaborates on the word קַטֵּיגוֹר saying that it connotes an adversary who is consumed with strife and accusation. It is the opposite of a סניגור or advocate who hates accusations (סני תגרא). The Pela Yoetz explains that a sin causes a person to accept an evil inclination upon himself, who will proceed to stand in judgement of him and dominate him. So to speak a sinner gets a monkey on his back.

The mystics tend to look at a person’s transgressions as the demons they have created, which can take the form of vandals and antagonists. It is like one who brazenly or recklessly soils the halls of the king. Now the king hates him because he had the disposition to do this. As a result forces are created to make him repair the damage he did.

The Zohar Chadash (Shir haShirim, p. 74) states that there are 600,000 letters in the Sefer Torah which correspond to the 600,000 souls of the twelve tribes of the Jewish people. Similarly, the Megillah Amukos (Va'eschanan #186) writes that the soul of every Jew stems from one of the 600,000 letters in the Torah. However, according to the count of the standard Mikra'os Gedolos, there are 304,805 letters. Various explanations are given to resolve this inconsistency. To further complicate matters the actual world population of the Jews varies over time. Today it is estimated to be around 14 million.

Even so the idea that every precept in the Torah is to be found in the Jewish people seems to be valid. Plus there is the idea that for every person among the nations there is a Jew that represents his fundamental point of view. On top of that there is the idea that every aspect of the world is a reflection of the Creator. It comes out that if a person commits a violation; they are offending somebody, maybe a lot of people. In addition the world may turn against them. Ants may invade their house or a monster in their brain may make them sick, crazy, or cause them to have a car accident.


The bottom line is that when a person does mitzvahs they make friends and when they commit violations they make enemies. In essence though, the demons, pests, and aggravation are all to make a person clean up their act. We are expected to make mistakes in this world. The point is to prepare ourselves in the antechamber in order to properly enter the banquet hall. 




לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il

  





Wednesday, June 22, 2016

Shelach \ Ethics of our Fathers 3:17 - Children of the Omnipresent

הוא [רבי עקיבה] היה אומר, חביב אדם שנברא בצלם; חיבה יתרה נודעת לו שנברא בצלם, שנאמר "כי בצלם אלוקים, עשה את האדם" (בראשית ט,ו).  חביבין ישראל שנקראו בנים למקום; חיבה יתרה נודעת להם שנקראו בנים למקום, שנאמר "בנים אתם, לה' אלוקיכם" (דברים יד,א).  חביבין ישראל, שניתן להם כלי שבו נברא העולם; חיבה יתרה נודעת להם שניתן להם כדי שבו נברא העולם, שנאמר "כי לקח טוב, נתתי לכם; תורתי, אל תעזובו" (משלי ד ב).

He [Rabbi Akiva] would also say: Beloved is man, for he was created in the image [of Gd]; it is a sign of even greater love that it has been made known to him that he was created in the image, as it is says, "For in the image of Gd, He made man" (Genesis 9:6). Beloved are Israel, for they are called children of Gd; it is a sign of even greater love that it has been made known to them that they are called children of Gd, as it is stated: "You are children of the L-rd your Gd" (Deuteronomy 14:1). Beloved are Israel, for they were given a precious article; it is a sign of even greater love that it has been made known to them that they were given a precious article, as it is stated: "I have given you a good purchase; My Torah, do not forsake it" (Proverbs 4:2).

In 1982 when Israel fought in Lebanon many Jews from the diaspora volunteered to help the war effort. The army recognized that they had made a significant contribution and placed Aharon Davidi, a distinguished general, in charge of setting up a permanent organization which they named Sar-El. The following year I was given a flyer on the streets of Manhattan which offered a month in Israel more or less as a reserve soldier. Benefits included guided tours, Shabbos arrangements, room and board, and a round trip ticket; all for the bargain price of $500. It was a good deal and over a hundred people like me took it.

After we had been in Israel about a week we traveled to Jerusalem for a reception where we would be addressed by a few members of the Knesset. No exaggeration, over thirty members of the Knesset showed up to meet us. Rabbi Menachem Porush from the Agudas Yisrael party warmly welcomed us to Jerusalem. He said several times that it was your capital. He made the point a number of times basically saying that it makes no difference in what country a Jew is residing Jerusalem is still his capital. The group was mostly secular with a few modern orthodox and no Haredim. The message was still the same, it makes no difference whether a Jew does mitzvahs and keeps the Torah, Jerusalem is still his capital.

He also told us that he was a seventh generation Yerushalmi and that his granddaughter was expecting a child which would be ten generations in Jerusalem for his family. He was quite proud of this and conveyed the feeling that we should be proud of this as well. There was a hint of exasperation in his voice because the message that Jerusalem was the exclusive capital of the Jewish people to him was simple but many others did not accept it.

The message of the mishna is Jews are the children of Hashem. This idea can be difficult to conceptualize, even though we often refer to Hashem as our father and our king. In addition we refer to the holy Temple as the Temple of Hashem. Also a number of characters in the Tanakh are called the servants of G-d.

Some doctrines attempt to create clarity. For example Tanna Devei Eliyahu explains that the ten sefiros are like the limbs of G-d. Others say that the universe is like G-d’s beard. The Rabbi Nachman story, “The Master of Prayer”, gives a human dimension. It is an allegory of a king, who represents Hashem, who has a queen, daughter, grandson, friend, advisor, and other attendants. The general idea though is that it is impossible for man to fully understand the unity of Hashem and his separation from the universe. The best we can do is meditate on a few flawed metaphors. 

The Talmud (Niddah 31a) teaches, “There are three partners in man, the Holy One, blessed be He, his father and his mother. His father supplies the white substance out of which are formed the child's bones, sinews, nails, the brain in his head and the white in his eye. His mother supplies the red substance out of which is formed his skin, flesh, hair, blood and the black of his eye. The Holy One, blessed be He, gives him the spirit and the breath, beauty of features, eyesight, the power of hearing and the ability to speak and to walk, understanding and discernment. When his time to depart from the world approaches the Holy One, blessed be He, takes away his share and leaves the shares of his father and his mother with them”. The point that conception between a man and woman is not assured is often forgotten. The role of HaKadosh Baruch in conception is more clearly seen when it comes after a long period of barrenness and as a response to prayer as it did with our ancestors Yitzchak, Ya’akov, and Yosef.

The Gemara also comments, “When a man honors his father and his mother, the Holy One, blessed be He, says, I credit them as if I had dwelt among them and they had honored Me,” (Kidushim 30b). However, “When a man vexes his father and his mother, the Holy One, blessed be He, says I did right in not dwelling among them, for had I dwelt among them, they would have vexed Me,” (ibid 31a). The Gemara continues with a debate about the verse "You are children of the Lord your Gd" (Deuteronomy 14:1). Rabbi Yehuda says it only applies with the Jews behave like sons. Rabbi Meir differs saying even if the Jews don’t behave like sons they still are sons of G-d, albeit bad ones (see ibid 36a).

The Zohar (2.90.2) goes even further stating that the holy One Blessed be He, the Torah, and Israel are one, suggesting that there is a common identity between the three of them. This is similar to the statement by Maimonides (Mishna Torah, Foundation of Torah 2:10), “He is the knower, He is the known, and He is the knowledge itself”. The implication is that when the Jews keep the Torah they are in some aspects no different from Hashem. An extension of this idea is that obeying a talmid chacham is the same as obeying Hashem because Hashem would have commanded the same thing. This elucidates Hashem’s blessing to Abraham when He commanded him to go for yourself to a land that I will show you and I will bless those that bless you. The foundation is that a man loves those that love his son that does his will. Part of the reason is that if one loves a son that is like his father, they would love the father himself.

What we see from this is that a good Jew should to a certain extent see religion and its institutions as his personal property. When somebody donates a book to a synagogue, it is not much different from giving a book to talmid chacham. One of the reasons is because the talmid chacham will use that book. However, it is also like a son will use his father’s books and at times even call them his own. Likewise honoring religion is not so different from honoring one who personifies its values. In addition, when the nation of Israel really is the nation of Torah and is not subservient to another nation, it is not much different from Hashem openly ruling the world. These are the days of the Moshiach may they come speedily and in our days.




לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube               https://youtu.be/ggiur31w5d4



שלח \ אבות ג יז # 181 - בנים למקום

הוא [רבי עקיבה] היה אומר, חביב אדם שנברא בצלם; חיבה יתרה נודעת לו שנברא בצלם, שנאמר "כי בצלם אלוהים, עשה את האדם" (בראשית ט,ו).  חביבין ישראל שנקראו בנים למקום; חיבה יתרה נודעת להם שנקראו בנים למקום, שנאמר "בנים אתם, לה' אלוקיכם" (דברים יד א).  חביבין ישראל, שניתן להם כלי שבו נברא העולם; חיבה יתרה נודעת להם שניתן להם כדי שבו נברא העולם, שנאמר "כי לקח טוב, נתתי לכם; תורתי, אל תעזובו" (משלי ד,ב).

בשנת 1982 כאשר ישראל נלחמה בלבנון, יהודים רבים מהגולה התנדבו לסייע למאמץ המלחמתי. הצבא הכיר בכך שהם עשו תרומה משמעותית והניח את אהרון דוידי, גנרל מכובד, אחראי על הקמת ארגון קבוע אשר קראו שר-אל. בשנה שלאחר מכן קבלתי עלון ברחובות מנהטן שהציעו חודש בישראל פחות או יותר כחייל מילואים. ההטבות כללו סיורים מודרכים, סידורי שבת, לינה ומזון, וכרטיס הלוך ושוב; כל במחיר מציאה של 500 $. זו הייתה עסקה טובה ויותר ממאה אנשים כמוני לקחו אותו.

אחרי שישבנו בישראל כשבוע נסענו לירושלים לקבלת פנים שבו היינו אמור להיפגש עם כמה חברי כנסת. ללא הגזמה, למעלה משלושים חברי הכנסת באו לקראתנו. הרב מנחם פרוש ממפלגת אגודת ישראל בירך אותנו בבואנו לירושלים. הוא אמר כמה פעמים כי זה היה הבירה שלנו. הוא העלה את הנקודה מספר פעמים שבעצם אומרת שזה לא משנה באיזו ארץ שיהודי מתגורר ירושלים עדיין בירתו. הקבוצה הייתה ברובה חילונית עם כמה דתיים מודרניים ולא חרדים. המסר היה עדיין אותו הדבר, זה לא משנה אם יהודי עושה מצווה ושומר תורה, ירושלים היא עדיין בירתו.

הוא גם אמר לנו שהוא היה דור שביעי ירושלמי וכי נכדתו מצפה לילד וזה יהיה עשרה דורות בירושלים למשפחתו. הוא היה גאה מאוד על זה ויצר התחושה כי אנחנו צריכים להיות גאים בכך גם כן. היתה נימה של כעס בקולו כי המסר שירושלים היא בירת הבלעדית של העם היהודי היה פשוט עבורו אך רבים אחרים לא קיבלו את זה.

המסר של המשנה הוא שיהודים הם בני ה'. רעיון זה לעתים קרובות קשה להשיג, אעפ"כ אנו מתייחסים לה' כמו אבינו מלכנו. בנוסף אנו מתייחסים לבית המקדש כמו מקדש ה'. כמו כן מספר אנשים בתנ"ך נקראו עבדי ה'.

יש שיטות שמנסות להבהיר את זה. לדוגמא תנא דבי אליהו מסביר כי העשר ספירות כביכול כאיברים של ה'. אחרים אומרים כי היקום הוא כמו הזקן של האלוקים. הסיפור של רבי נחמן, "הבעל תפילה", נותן צד אנושי. אלגוריה של מלך, המייצג את ה', יש לו מלכה, בת, נכד, חבר, יועץ, ומשרתים אחרים. הרעיון הכללי אף זאת הוא כי זה בלתי אפשרי  לאדם להבין בצורה מלאה את האחדות של ה' ואת הפרדתו מהיקום. הדבר הכי טוב שאנחנו יכולים לעשות הוא להרהר בכמה משלים פגומים.

הגמא (קידושיו לא.) אמר שלשה שותפין יש באדם הקב"ה ואביו ואמו. אביו מזריע הלובן שממנו עצמות וגידים וצפרנים ומוח שבראשו ולובן שבעין. אמו מזרעת אודם שממנו עור ובשר ושערות ושחור שבעין. והקב"ה נותן בו רוח ונשמה וקלסתר פנים וראיית העין ושמיעת האוזן ודבור פה והלוך רגלים ובינה והשכל. וכיון שהגיע זמנו להפטר מן העולם הקב"ה נוטל חלקו וחלק אביו ואמו מניח לפניהם; עכ"ל. הנקודה שההיריון שנובע מהגבר לאישה אינו מובטח נשכח לעתים קרובות. תפקידו של הקב"ה בהריון נתפס בצורה ברורה יותר כשזה מגיע לאחר תקופה ארוכה של עקרות כתשובה לתפילה כפי שעשה עם אבותינו יצחק, יעקב ויוסף.

הגמרא ממשיכה "בזמן שאדם מכבד את אביו ואת אמו אמר הקב"ה מעלה אני עליהם כאילו דרתי ביניהם וכבדוני," (שם ל:). אבל. "בזמן שאדם מצער את אביו ואת אמו אמר הקב"ה יפה עשיתי שלא דרתי ביניהם שאלמלי דרתי ביניהם ציערוני," (שם לא.). מאי דרשי ביה האי מיבעי לכדתניא "בנים אתם לה' אלקיכם". בזמן שאתם נוהגים מנהג בנים אתם קרוים בנים; אין אתם נוהגים מנהג בנים אין אתם קרוים בנים, דברי ר' יהודה.  רבי מאיר אומר בין כך ובין כך אתם קרוים בנים . . . [אבל] זרע מרעים, (שם לו.).

הזוהר (ב צ ב) יותר חזק אמר, "הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה". לשיטתו יש זהות משותפת לשלושתם. זה דומה לרמב"ם (משנה תורה הלכות יסודי התורה ב י), "הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה". משמע כאשר היהודים שומרים התורה הם בכמה היבטים לא שונים מהקב"ה. רחבה של הרעיון הזה היא לציית לתלמיד חכם זהה לציית לה' כי ה' יציווה אותו דבר. זה מבהיר בברכתו של הקב"ה לאברהם אבינו כאשר צוהו ללכת לטובתך אל ארץ אשר אראך אתה ואני אברך אותם אשר ברך אותך. היסוד היא שאדם אוהב את אלה שאוהבים את בנו שעושה רצונו. חלק מהסיבה הוא שאם אחד אוהב בן שכמו אביו, הוא יאהב את האב עצמו.

הלקח מכך הוא, כי יהודי טוב צריך במידה מסוימת לראות בדת ומוסדותיה את רכושו הפרטי. ספר שנתרם לבית כנסת אינו שונה בהרבה מן ספר שניתן לתלמיד חכם. אחת הסיבות לכך היא כי תלמיד חכם ישתמש בספר. עם זאת, היא גם כמו בן שישתמש בספרי האב ולעתים אף קורא להם שלו. כמו כן כיבוד הדת היא לא כל כך שונה מכיבוד מי שאלו התגלמות ערכיו. בנוסף, כאשר עם ישראל באמת היא אומת התורה ואינה כפופה לעם אחר, זה אינו שונה בהרבה מהקב"ה בגלוי שולט בעולם. אלו הם ימים של משיח שיבוא במהרה בימינו.



לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il



  


YouTube               https://youtu.be/ggiur31w5d4


Wednesday, June 15, 2016

בהעלתך \ אבות ב ב # 180 - איזון


רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן.

רבן גמליאל (פרקי אבות ב ב) משבח לימוד תורה עם דֶּרֶךְ אֶרֶץ. פירוש כללי ד"א הוא "מנומס". אבל הבנה כללי של מצווה זו כמו הברטנורא "מלאכה או סחורה". לשיטתו " וכל תורה שאין עמה מלאכה סופה בטלה, לפי שאי אפשר לו בלא מזונות, ומלסטם את הבריות ומשכח תלמודו".

עניין חלוקת הזמן הנכון בין לימוד ופרנסה מימי קדם. לפי החומש כל ישראל מחויבים בלימוד תורה אבל החיוב בשבט לוי יותר גדול. לא ניתן להם שטח פרטי אלא ערים מפוזרות עם חצרות שאפשר להשתמש בהם לחקלאות. יתר ישראל מחויבים לתת ללוים חלק מתנובת האדמה לשם פרנסה תחת עבודתם בבית מקדש. הכהנים היו יותר מוגבלים אבל קבלו יותר מתנות.

עיקר הדין "עשה תורתך קבע, ומלאכתך עראי", לשון הרמב"ם הלכות תלמוד תורה פרק ג ו. בכל זאת העניין יותר רחב הכסף אלא הוא המאוזן בין עניינים רוחניים ובין עניינים גשמיים. זה כמו רבן שמעון בן גמליאל שאומר, "לא המדרש הוא העקר, אלא המעשה", (אבות י יז).

זה דומה למושג בקבלה של "רצוא ושוב". פירוש רצוא לה' דרך לימוד תורה ואחר כך שוב לעולם הזה כדי ליישם את הלקחים שם. זה כמו שיטת רמב"ם במורה נבוכים שלימודי קודש הם הגברת ולימודי חול השפחה. הם משלימים אחד את השני למרות שלימודי קודש גבוהים. נראה כי השווי המודרני של השבע עיניים של חוכמה עתיקה הם פחות או יותר חשבונאות, מדעים, משלים, דקדוק, ספרות, חקירה, וניגון. דת בעיקר דעת טוב ורע ודעת ה'. אם משתמש בגישה זו למלאכה נחשב לתלמיד חכם עשיר שאין לו צורך לעבוד לשם פרנסה. באמת מי עוסק בלימוד לשמה יכולה להיות נתמך על ידי פטרון כמו חוקרים באוניברסיטאות ואברכי כוללים.

כנראה הנקודה היא תורה בלי אומנות עלולה להזיק. הבעיה היא בלי כבוד לזולת וידע על העולם, לימודי קודש עלולים להיות הפשטת משמעות ורוח ערום. הבעיה היא שרעיונות גבוהים מאוד עלולים לשמש את היצר הרע שנמצא בדמיון. כתוצאה מכך מסקנות קלות דעת נמשכות באמצעות היגיון קל דעת. במקום שהתורה עושה חיים מאושרים ומשמעותיים היא עושה חיים אומללים וחסרי טעם. גרוע מכך התורה שאינה קשורה למוסר במציאות, במקום להיות קידוש שמו של הקב"ה הופך חילול (חַס וְשָׁלוֹם) של שמו.

מצד שני הידיעה הגדולה של העולם ויותר המעשים טובים, כך גודל האמונה. דוגמא לכך כתב הרמב"ם שלהאמין באמת בששת ימי הבראשית צריך בידע של מדע, מידות טובות, ואמונת ה'. לצערינו יש אנשים שרודפים אחרי היצר הרע ואחרים אשר נתפתו בקלות על ידי הבלי העולם הזה. מבחינתם לימודי חול הוא נתיב לכפירה. עם זאת איש טוב באמונה ישתמש בדעת ה' והכרת העולם לקדש ולהעלות את החול.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





 
YouTube               https://youtu.be/L_Fm8XOW6Qs



BaHa'aloscha \ Ethics of our Fathers 2:2 - Balance

Rabban Gamliel the son of Rabbi Yehudah HaNasi said: Excellent is the study of the Torah together with a worldly pursuit; for the exertion [expended] in both of them causes sin to be forgotten. If it is all Torah and it does not have with it a craft, in the end it comes to nothing and causes sin.

רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן.

Rabban Gamliel (Ethics of our Fathers 2:2) praises learning Torah in combination with a worldly pursuit. The Hebrew expression, דֶּרֶךְ אֶרֶץ, literally means the way of the world and usually means courtesy. The general understanding of this Mishna follows the interpretation of Rabbi Ovadia of Bartenura who renders it as merchandise or a craft meaning a way of financial support. Following this approach to the Mishna, he reasons that one who learns Torah without concern for life’s necessities will eventually become a thief and forget it all.

The idea of proper allocation of time between business and study is an ancient one. From the Chumash all Israel was required to learn Torah, however the obligation placed on the tribe of Levy was greater. They were not given a tribal province. Rather they had scattered cities with some surrounding land that could be used for agriculture. The rest of Israel was required to give them a portion of their crops to support them in their Temple service. The restrictions on the cohanim were greater but the financial support mandated for them was also greater.

The general point of view seems to be that a Jew should view learning Torah as his prime occupation and his craft as a secondary occupation as brought in the Ramam (Halachos of Learning Torah 3:6). However the issue seems to be more than just getting money. Rather it seems to be the balance needed between spiritual and worldly pursuits. In line with this Rabbi Shimon ben Gamliel says, “Study is not the essence, rather it is the deed”, (Avot 1:17).

This is similar to the Kabalistic concept of running and returning (רצו ושוב). The idea is that one runs to Hashem by way of learning, then returns to earth to apply his lessons there. In line with this Maimonides in his book, “Guide for the Perplexed” compares religious studies to the mistress and secular studies to the servant. In effect they complement each other even though religious studies are a higher pursuit. It seems that the modern equivalents of the seven branches of classical wisdom are mathematics, science, symbolism, grammar, literature, philosophy, and the fine arts. Religion is determining what is morally right and knowledge of G-d. If one uses this paradigm a craft is important to a talmid chacham even if he is wealthy and has no need to work to support himself. In fact one who is engaged in pure learning can be supported by others as is the case with university researchers and kollel students.

A point of this mishna seems to be that Torah without courtesy and craft can be a harmful. The problem is that without respect for others and knowledge of the world, sacred studies can become a meaningless abstraction. Very high ideals can be captured by the evil inclination found in one’s imagination. As a result frivolous conclusions are drawn by means of frivolous logic. Instead of the Torah making life happy and meaningful it makes like miserable and pointless. Even worse Torah that is unconnected to morality and reality, instead of being a sanctification of G-d’s name becomes a desecration (חַס וְשָׁלוֹם) of his name.

On the other hand the greater a person’s knowledge of the world and the greater his good deeds are, the greater he can progress in faith. An example of this would be position  of Maimonides that to truly believe that G-d created the world in six days one needs knowledge of science, good character, and faith in G-d. Sadly there are people who are chasing after the evil inclination and others who are easily seduced by the vanities of this world. For them secular knowledge is a path to denial. However a good person with faith will use knowledge of G-d and knowledge of the world to sanctify and elevate the mundane.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il



  

Blogger Hebrew    

YouTube               https://youtu.be/L_Fm8XOW6Qs

Wednesday, June 8, 2016

Naso \ Shavuos - Heart of Beauty

The holiday of Shavuos commemorates the giving of the Torah. It is in fact the anniversary of the day that the nation of Israel stood at Mount Sinai and heard the Ten Commandments directly from Hashem. The Chumash was not completed until the death of Moshe Rabenu. So to speak the Ten Commandments are the soul of the Torah and the Torah is the soul of Israel.

The description of the giving of the Ten Commandments in the Chumash is read. In it G-d tells the people of Israel if they will carefully listen to His voice and keep the covenant, they will be His treasure from among the nations and will be a nation of priests. The first of the commandments is not so much of a commandment but rather an introduction. In it G-d says that His name is the Tetragrammaton and He is the same power that brought them out of Egypt.

The covenant is a medium for joining Hashem and Israel together. It is similar to a marriage, partnership agreement, or a treaty between nations. However, just like it is difficult to conceptualize Hashem it is difficult to conceptualize this agreement. A key element though is listening to the voice of Hashem. This raises the question as to how do we hear the voice of Hashem?

Maimonides analyzes the fundamental belief systems of the Arabs, Europeans, and the Jews. The Arabs tend to seek G-d through introspection and meditation, whose result is to find the breath of G-d in their soul. The conclusion is that G-d is to be found in philosophy, good character, and belief. The Europeans tend to seek G-d through observation of the physical world, whose result is to see the hand of G-d in nature. Their conclusion is that the face of G-d is to be found in the beauty of science. Sometimes it is in its massive expanse and other times in its elegance. The Jewish approach is to seek G-d through study of the sacred texts. Next this knowledge is applied to introspection and observation, plus the two approaches are bridged and merged.

The text of the giving of the law tends to be difficult. A simple reading of the narrative seems to be that the Ten Commandments were directly spoken by G-d from the cloud on top of Mount Sinai to the entire nation. Immediately following, a large number of mitzvahs are given to Moshe to relay to the nation. After that Moshe is sent by the nation with great joy and ceremony to Hashem who so to speak is in a cloud on the top of Mount Sinai. At the climax of the celebration the nobles of Israel see the G-d of Israel, who was not seen during the giving of the Ten Commandments. Between them and His feet is a vision of sapphire work that is like pure sky blue.

The haftarah for Shavuos expands on this vision. In it the prophet Ezekiel has visions of heaven. At its climax he gets a glimpse of the G-d of Israel. It starts with the semblance of a sapphire which resembles a throne. On the throne is something like a man. He is surrounded by what seems to be fiery electrical sparks (חַשְׁמַל) and a rainbow (קֶּשֶׁת) glow (נֹגַהּ).

Whatever was in these visions of Hashem, they seem to be visions of breathtaking beauty. The thirteenth-century Kabbalist Joseph Gikatilla in his book “Gates of Light” associates the ten names of G-d which may not be erased with the ten sefiros. The Tetragrammaton is matched with the sefirah tiferet (תִּפְאֶרֶת), beauty. This in turn is matched with the torso which is the seat of the heart. There is a tradition to say Psalm 29 as the psalm of the day for Shavuos. The psalm talks about the voice of Hashem saying that it is to be found in splendor. The implication is that through beauty we hear Hashem and get to his heart.

It comes out when searching for Hashem the places to look are in beautiful places. For example a single candle is enough to satisfy one’s obligation for Hanuka. However one is more likely to find Hashem in a beautiful menorah proudly displayed. When one satisfies the mitzvah in this way, it is called “splendid of the splendid”. Likewise it is better to bring the first fruits to the Temple in golden baskets with musical accompaniment than a normal one made from reeds. Generally when a mitzvah is performed in the best way it is called “mehadrin (מְהַדְּרִין).

When learning halacha HaKadosh Baruch is talking to the student. At times there is a debate as to what is the correct practice. Some of the proposals may be more logical than others and some may be more helpful than others. When a side is beautiful in its reasoning and benevolence so to speak this is where we hear the voice of Hashem telling us that this is the correct one.

  

לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube             https://youtu.be/EcCuEYfU44U

נשא \ שבועות # 179 - לב של יופי

חג השבועות זכרון של מתן התורה. זהו למעשה את יום השנה של היום שעם ישראל עמדו לפני הר סיני ושמעו את עשרת הדיברות ישר מן ה'. כביכול החומש לא הושלם עד לפטירת משה רבנו. אז לומר את עשרת הדיברות הם נשמת התורה והתורה היא הנשמה של ישראל.

קוראים סיפור מתן תורה שבחומש. בו אמר ה' לעם ישראל אם שמוע היטב בקולו ושמרו את הברית אל יהיו עם סגולה וממלכת כוהנים. הראשון של העשרת הדיברות הוא לא כל כך מצווה אלא המבוא. בו האלוקים אומר כי שמו הוא שם הוי"ה והוא אותו כוח שהביא אותם ממצרים.

ברית כלי הוא לחבר הקב"ה וישראל ביחד. זה דומה לנישואים, הסכם שותפות או הסכם בין העמים. עם זאת, כמו שקשה להשיג הקב"ה כך קשה להשיג הסכם זה. אבל גורם חשוב הוא הקשבה לקול ה'. זה מעלה את השאלה כיצד אנחנו יכולים לשמוע את קולו של הקב"ה?

הרמב"ם מנתח מערכות האמונה הבסיסית של הערבים, האירופאים, והיהודים. הערבים נוטים לחפש אלוקים דרך התבודדות פנימית והתבוננות, שתוצאתו היא למצוא את הנשמה של אלוקים בנשמתם. המסקנה היא כי האלוקים מצוי בפילוסופיה, אופי טוב, ואמונה. האירופים נוטים לחפש אלוקים דרך התבוננות בעולם הגשמי, שתוצאתו היא לראות את ידו של אלוקים בטבע. מסקנתם היא כי פניו של האלוקים נמצאות ביופי של המדע. לפעמים זה במרחב גדול ובפעמים אחרות בפשטות. הגישה היהודית היא לחפש אלוקים דרך לימוד של הכתבים הקדושים. בא הידע הזה מוחל התבוננות פנימית ותצפיות, בתוספת שתי השיטות לגשר והתמזגות.

גרסת מתן התורה נוטה להיות קשה. בקריאה פשוטה נראה כי עשרת הדיברות נאמרו ישירות על-ידי אלוקי מהענן על פסגת הר סיני אל העם כולו. מיד לאחר, מספר רב של מצוות ניתנים למשה להעביר לאומה. בשלב הבא משה נשלח על ידי העם בשמחה גדולה אל ה' אשר כביכול הוא בענן על פסגת הר סיני. בשיאו של החגיגה האצילים של ישראל רואים את אלוקי ישראל, שלא היה ניתן לראות במהלך מתן עשרת הדיברות. ביניהם לבין רגליו הוא חזון של עבודת ספיר דומה לשמים כחולים טהורים.

ההפטרה לחג השבועות מרחיבה על החזון הזה. ובה הנביא יחזקאל יש חזיונות של הבית דין של מעלה. בשיאה הוא מקבל הצצה לאלוקי ישראל. זה מתחיל עם מראית העין של ספיר דומה לכס מלכות. יושב על כס המלכות הוא משהו כמו גבר. הוא מוקף במה שנראה ניצוצות חשמליים לוהטים (חַשְׁמַל) ונגה קשת.


לא משנה מה היה חזונות אלה של ה', הם נראים כחזיונות של יופי מרהיבים. המקובל בן המאה השלוש-עשרה יוסף בן אברהם גיקטיליה בספרו "שערי אורה" מקורביו עשרה שמות של ה' שאסורים להימחק עם עשר הספירות. שם הוי"ה מותאם עם ספירת תפארת. וזה מותאם עם פלג הגוף העליון אשר מקום מושבו של הלב. יש מנהג להגיד תה' כט לשיר של יום בשבועות. המזמור מדבר על קולו של הקב"ה אומר שזה ניתן למצוא בהדר. המשמעות שדרך יופי יש לשמוע להקב"ה ולהגיע ללבו.

הסקנה הוא שחיפוש לה' צריך לחפש במקומות יפים. לדוגמה נר אחד די להיות יוציא בחנוכה. עם זאת סביר יותר למצוא את הקב"ה במנורה יפה מוצגת בגאווה. כשאדם מקיים את המצווה בדרך זו, זה נקרא מהדרין מן המהדרין. כמו כן עדיף להביא את הביכורים לבית המקדש בסלי זהב עם ליווי ניגון מאשר סל פשוט עשוי קנים. ככלל, כאשר מצווה מתבצעת בדרך הטובה ביותר זה נקרא מהדרין.

בלימוד הלכה הקב"ה מדבר לתלמיד. עתים קרובות יש מחלוקת. יש צדים שהם יותר חכם יותר שימושי. כאשר הצד יפה בהגיון יפה בחסד כביכול קול ה' נשמע ואמר שזה הצד הנכון.  



לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube             https://youtu.be/EcCuEYfU44U