Wednesday, May 29, 2013

שלח: ארץ הטובה

מלכות דוד
בפרשת שלח משה רבנו שולח משלחת כדי לחקור את הארץ המובטחת. פירושים נחלקים על מטרתו. יש אומרים שזה כדי לקבוע, כי הארץ שבני ישראל מגיעים ל'שם אכן טובה. אחרים אומרים שזה משימת סיור בהכנת פלישה צבאית. אחרים רואים אותו חסר תועלת לגמרי, וכישלון של אמונה. בכל מקרה אנו לומדים מהקטע הזה עניני על מהוא ארץ טובה.

החומש רשום שלושת פסוקים של הוראות (במדבר יג יח - כ) אשר כולם שואלים, "מה הארץ".הנושא המרכזי הוא הטבע הבסיסי של האדמה ואיזה סוג של אנשים שהיא מייצרת? האור החיים מסביר, "מהפעולות יודעו הכוחות מהעם היושב בה יתגלה כח הארץ אם העם חזק או רפה". אחרי כן משה שואל, "ואת העם הישב עליה החזק הוא הרפה המעט הוא אם רב". רש"י מפרש "את הארץ מה היא - (במ"ר) יש ארץ מגדלת גבורים ויש ארץ מגדלת חלשים יש מגדלת אוכלוסין ויש ממעטת אוכלוסין". כמו כן הספורנו "וְאֶת הָעָם הַיּשֵׁב עָלֶיהָ -  לָדַעַת אִם מושַׁב הָאָרֶץ טוב, כְּמו שֶׁהורוּ חַכְמֵי הָרופְאִים בִּבְחִירַת הַמִּשְׁכָּנִים, שֶׁנַּבִּיט אֶל יושְׁבֵי הָאָרֶץ אִם הֵם חֲזָקִים וּשְׁלֵמֵי הַגּוּף או הֵפֶךְ זֶה, וְכֵן נַבִּיט אִם הֵם רַבִּים או מְעַטִּים, כִּי אָמְנָם רִבּוּי הָעָם וְחָזְקָם יורֶה עַל הֱיות אֲוִיר הָאָרֶץ וְהַמְזונות טובִים, וְהַהֵפֶךְ יורֶה עַל הֶפְכָּם".

הפסוק הבאה שואל, "ומה הארץ אשר הוא ישב בה הטובה הוא אם רעה ומה הערים אשר הוא יושב בהנה הבמחנים אם במבצרים". פירושים שונים ניתנו. אונקלוס תרגם "העתירא היא אם מסכנא". האור החיים אומר, "בנייני העיר והדירות והכלים אם טובה היא בבנין מפואר אם רעה בבנייניה". פרש"י "במעינות ותהומות טובים ובריאים". הספורנו "הַבְּמַחֲנִים - אִם הֵם יושְׁבִים בִּפְרָזות לָבֶטַח בְּלִי שׁוּם יִרְאַת מִלְחָמָה". נראה כי המושג של טוב ורע אפשרי להיות מובן מממד מוסרי; במיוחד אם הארץ הזאת השפיע לתושביה להיות צדיקים או רשעים?

ההוראה האחרונה היא לראות, "ומה הארץ השמנה הוא אם רזה היש בה עץ אם אין" (במדבר יג כ). רש"י -  "היש בה עץ - אם יש בהם אדם כשר שיגין עליהם בזכותו". פרושים אחרים, אם יש בה כל מין עץ (אור החיים), אַרְעָא הַשְׁמִינִין אִינוּן פִּרְיָהּ (יונתן).

מאוחר יותר כאשר משה משבח את ארץ ישראל הוא מתאר "ארץ נחלי מים עינת ותהמת יצאים בבקעה ובהר . . . אבניה ברזל ומהרריה תחצב נחשת . . . ובתים טובים . . . ובקרך וצאנך ירבין וכסף וזהב ירבה לך וכל אשר לך ירבה", (דברים ח:ז- יג). זה מתייחס לאדמה עצמה, ובוודאי את הצרכים ואת הנוחות של הגוף הוא חשובים. בנוסף, אם אדם זקוק לביצורים חזקים כדי להגן מפני איומים צבאיים ומנעולים ודלתות חזקים ובריחים על חלונות כדי להתגונן מפני פושעים, יש משהו השתבש מאוד. יש גם רגעים שהארץ עצמה תמשוך אדם כלפי בריאות, עושר, חוכמה, וצדקות. ארץ שיש לו את כל המעלות היא הארץ שאדם צריך רוצה לשכון בה. זו ארץ הקודש. זה המקום לבטוח "בה' . . . ורעה אמונה . . . וענוים יירשו ארץ והתענגו על רב שלום", (תהלים לז ג, יא).


 To view on YouTube click:   http://youtu.be/SaqrawwD4LA


אזכור הכבוד של תורמים ליד יוסף
אבי מורי פיליפ שרייבר, יוחנן הולצברג, אברהם שמרלר

לע"נ לייב הערש בן אהרן ז"ל  יז תמוז תשל"ב                                                לתרומות והנצחות: 08/9791824

Shlach: The Good Land

Kingdom of David and Solomon
In parshas Shlach Moshe rabenu sends a delegation to explore the Promised Land. The commentaries are divided about its purpose. Some say it is to establish that the land that the children of Israel are coming to is indeed a good one. Others say that it is a reconnaissance mission in preparation of a military invasion. Others reckon it as completely unnecessary and a failure of faith. In any case we learn from this passage aspects of what is a good land.

The Chumash records three verses of instructions (Numbers 13:18-20) all of which ask, "what is the land", (מה הארץ). The central issue is the fundamental nature of the land and what type of people it produces?  The Or HaChaim explains that by observing the people that dwell in the land, it reveals the properties of the land itself. Moshe then asks if the people are "strong or sickly are they few or many". Rashi comments on the phrase "the land what is it" (במדבר יג יח), that there are lands that grow strong men and lands that grow weaklings, there are those that increase the population and those that shrink the population". The Sforno has similar observations and focuses on knowing if a person's stay on the land is a good one, and is specifically interested in good air and healthy food.

The next posuk asks if it is a good or bad land and if the cities are fortified or open. Various interpretations are given. Onkolos sees it as wealthy or poor. The Or HaChaim suggests good construction. The Ramban understands it as rich fruits. Rashi suggests deep wellsprings with water that is healthy and good. The Sforno among other commentaries explains the idea of fortified or open cities as freedom from war. It seems that the concept of good and bad lends itself to a moral dimension; specifically does this land incline people to be tsadikim or rashaim?

The last instruction is to observe if the land is fat or lean and are their trees. Rashi compares a tree to a tsadik and asks if among the present inhabitants there is a proper person that can defend them through his merits. Others see it more literally and explain that it refers to a many species of trees which bear rich fruit.

When Moshe later praises the land of Israel (Deuteronomy 8:7-13), he describes gushing streams, abundant produce that is tasty and healthy, useful and valuable minerals, and nice houses. This is referring to the land itself, and indeed a person's physical needs and comforts are important. In addition if a person needs strong fortifications to defend against military threats and strong locks and doors and bars on windows to defend against criminals, there is something very wrong. Also, there are times when the land itself will draw a person towards good health, wealth, wisdom, and benevolence. A land that has all of the virtues is the land that a person should want to live in. This is the Holy land. It is where one trusts in G-d and nourishes the faith and ultimately the humble will inherit the land and delight in an abundance of peace (see Psalm 37:3, 11).



 To view on YouTube click:   http://youtu.be/SaqrawwD4LA



אזכור הכבוד של תורמים ליד יוסף
אבי מורי פיליפ שרייבר, יוחנן הולצברג, אברהם שמרלר

לע"נ לייב הערש בן אהרן ז"ל  יז תמוז תשל"ב                                                לתרומות והנצחות: 08/9791824

Wednesday, May 22, 2013

בהעלתך: אחריות חברתית


הסיפור של הקמת היסודות של מוסדות הדת מגיע לפרקים האחרונים ב פרשת בהעלתך. בזה הלוים התגייסו לעבודת בית המקדש. החנוכה מתחילה עם דיבור הקב"ה למשה רבינו, "קח את הלוים מתוך בני ישראל", (במדבר ח ו). התכס המשוכלל לאחר מכן המבטא את הרעיון שהם בחירתו של הקב"ה, וגם כן הנציגים שנבחרו על ידי העם. בעקיבות זה השם אמר,"כי נתנים נתנים המה לי מתוך בני ישראל", (במדבר ח טז). הפרושים מלציין שהמילה "נתנים" מכופל.

הספורנו דורש את הלשון הכפולה, "המה לי. נתונים מעצמם שנתנו את עצמם לעבודתי. . . . ונתונים גם כן מתוך בני ישראל שיתנו מחית הלוים במעשר ראשון חלף עבודתם למען תהיה עבודתי נעשית בין כולם". רש"י מפרש את הלשון הכפולה, "נתונים למשא נתונים לשיר". הוא גם מסביר, "קח את הלוים - קחם בדברים אשריכם שתזכו להיות שמשים למקום".

הכלי יקר מפתח הרעיונות האלה ומוסיף את המושג של כפרה שהלויים כבר נמסרו לשירות במשכן "לכפר על בני ישראל" (במדבר ח יט). בדבר "קח", הוא מלווה את הנמקתו של רש"י והספורנו שהלויים כבר הרימו ל "שררה". בנוגע ללשון הכפולה של "נתנים", הוא מפרש "ב' לשעבוד היינו [א] שעבוד טורח גופם לעבוד ולמשא ושעבוד מסירת גופם [ב] ולכפר על בני ישראל". הרעיון הוא שבגלל הלויים הם בחירה מעולה, שהוא משקף באופן חיובי על אנשים שבחרו אותם. לכן אם יש לאומה החולשות, אפשר להסתכל בנציגיהם, הלויים, ומוצא תקווה לשיפור ועתיד טוב יותר.

הכלי יקר מפרש גם את המושג של "טוביה החטא וזיגוד מינגד" ודוחה את תחולתו למצב הזה. עם זאת זה נראה לי קצת שיכיות כי הלויים הם השוערים בבית המקדש. כתוצאה מכך, אם אדם נכנס שלא כדין לאזור מוגבל של בית המקדש, ולוי היה ישן או בדרך אחרת מוזנח, הוא אחראי.

מהדברים האלה יש ללמד משהו על מנהיגות דתית בפרט ובאחריות חברתית בכלל. הלויים נבחרו לשירות בגלל המסירות והנאמנות בחטא העגל. הם לקחו את מקומו של הבכור ובכך קבלו המדות טובות שלהם. לנולד הראשון יש יתרון בחכמה על הצעירים ממנו בגלל עם זקנות בא ניסיון ושכל. זה עושה אותו לדוגמה ומפקד טבעית. עם מנהיגות מגיעה אחריות משום שכשל בהנהגה יכול לגרום לכשלים ברבים. עם זאת למנהיג כדי להצליח צריך תמיכה הכספית וכבוד מחסידיו. בנוסף הוא חייב להיות תקווה והשראה לכולם.


אזכור הכבוד של תורמים ליד יוסף
אבי מורי פיליפ שרייבר, יוחנן הולצברג, אברהם שמרלר



To view on YouTube click:         http://youtu.be/a1wqkHtI4cU

BaHa'aloscha: Social Responsibility


The story of the establishment of the foundations of the institutions of religion reaches its final chapters in BaHa'aloscha. In it the Levi'im are inducted into Temple service. The inauguration starts with Hashem commanding Moshe, "take the Levi'im from among the children of Israel", (Numbers 8:6). An elaborate service is then described which expresses the idea that they are not only G-d's choice the representatives chosen by the people as well. As such the Hashem states that, "they have certainly been given (נתנים נתנים) to Me from among the children of Israel", (BaMidbar 8:16). The commentaries note that the word "given" is doubled.

The Sforno symbolically interprets the double language as the Levi'im have given themselves over to sacred service and they have also been given by the children of Israel by means of their financial support. Rashi interprets the double language as, "given for labor, given for song". He also explains "take the Levi'im" as "take them with words [saying] happy are you that you have merited to be servants of the Omnipresent".

The Cli Yakar develops these ideas and adds the concept of atonement that the Levi'im have been given over to service in the Tabernacle to atone for the children of Israel (לכפר על בני ישראל) (BaMidbar 8:19). Concerning "taking" (קח), he follows the reasoning of Rashi and the Sforno that the Levi'im have been tapped for authority (שררה). Concerning the double language of "given", he renders one as given over to labor and servitude. The second one he sees as atonement. The idea is that because the Levi'im are such a fine choice, that it reflects positively on the people who have selected them. Therefore whatever the foibles of the nation may be, one can look to their representatives, the Levi'im, and find hope for improvement and a better future.

The Cli Yakar also discusses the concept of "Tuvia sinned and Zigud was punished" (טוביה חטא וזיגוד מינגד) and rejects its applicability to this situation. However it does seem to have some relevance as the Levi'im are to serve as gatekeepers in the Temple. Consequently if a person inappropriately enters into a restricted area of the Temple, and the Levi was sleeping or otherwise derelict, he is responsible.

From these passages we learn something about religious leadership in particular and social responsibility in general. The Levi'im were originally tapped for service because of the dedication and loyalty during the sin of the golden calf. They took the place of the first born thereby assuming their positive characteristics. The first born has an advantage in wisdom over those younger because age yields greater experience and education. This makes him a natural example and commander. With leadership comes responsibility because failure in leadership can result in failures in the general population. However for a leader to succeed he must be financially supported and honored by the ones he leads. In addition he must be the hope and inspiration for all.


 To view on YouTube click:         http://youtu.be/a1wqkHtI4cU


אזכור הכבוד של תורמים ליד יוסף
אבי מורי פיליפ שרייבר, יוחנן הולצברג, אברהם שמרלר

Sunday, May 19, 2013

נשא: ברכת כהנים


בפרשת נישא ה 'אומר למשה איך הכהנים יברכו את בני ישראל (במדבר ו כב-כז). הנהו הגרסא, "יברכך ה' וישמרך: יאר ה' פניו אליך ויחנך: ישא ה' פניו אליך וישם לך שלום". הפירושים יתעמקו במשמעותה של ברכה זו. רש"י רואה ברכה כגמיליות רכושים 'לא יינזקו או יאבדו. הוא גם רואה בברכה, זה חן וכיבוש כעס.

האבן עזרא רואה ברכתו של חיים ארוכים ובעושר. ישמרך הוא ישועה בעת הצורך. יאר ה' פניו משמעות מלך מי שרוצה את החברה של אחר ומקבל אותו בחום. שלום הוא כטעם לא יגע בך רע לא מאבן ולא מחיה רעה ולא מאויב.

ספורנו גם רואה ברכה בעושר ונכסים ומביא אבות (ג: יז), ואם אין קמח אין תורה. ישמרך הוא מ גזלנים. לאחר ברכה מגיעה הארה. הוא מסביר "יאר" כחוזה הפניו של הקב"ה ולהיות מסוגל להביט על נפלאות התורה ומעשיו של הבורא. הוא מסביר " ישא ה' פניו אליך" שהו "לחיי עולם" ומביא גמ' וברכות מציינת כי הצדיקים יושבים ומתענגים מזיב השכינה. שלום הוא מנוחה מושלמת ונצחית, בלי תערובות עונש.

הכלי יקר רואה את נושא עלייה בברכה זו. הוא מזכיר שבשיר שירים, שבני ישראל נקראים בת, אחות, ואמא. של הבת הוא מתנות והגנה מן השמים כמו גוף בריא וחזק, חוש רוחני, והגנה מעוגמת הנפש. אחות היא נמשל לירח שמשקף את אור השמש. כביוכל רצונו של המקום העונק לקולט את האור של התורה. הבחינה של אם משאיל לרעיון של הצדיקים, ובפרט שהקב"ה מקיים את הגזרות של הצדיק.

האור החיים רואה ברכה זו כברכה שאין בה רע בכלל. פירוש " יאר ה' פניו אליך" שלא יהיה מסך בין ישראל לאביהם שבשמים, והאור השכינה תזרח על ישראל. " ישא ה' פניו אליך" פירושו שגם אם מעשים רעים גורמימ להפרדה קב"ה מזמין את תשובה. שלום הוא אחדות עם הקב"ה. בנוסף, אם אדם מסתכל עמוק לתוך מושג השלום שהוא יראה שזה הוא יסודו של העולם, שכולל גם למעלה וגם למטה, והוא הכלי שמחזיק את כל ברכות.


Naso – The Priestly Blessing


In parshas Naso Hashem tells Moshe how the Cohanim are to bless the children of Israel (Numbers 6:22-27). The text is
יְבָרֶכְךָ ה'
May the Hashem bless you
וְיִשְׁמְרֶךָ:
and protect you
יָאֵר ה' | פָּנָיו אֵלֶיךָ
May Hashem shine His face on you
וִיחֻנֶּךָּ:
and favor you
יִשָּׂא ה' | פָּנָיו אֵלֶיךָ
May the Hashem direct His countenance toward you
וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם:
and grant you peace

The commentaries delve into the meaning of this blessing. Rashi sees a blessing as bestowment of physical possessions and that these possessions should not be damaged or lost. He also sees in this blessing, favor and suppression of anger.

The Ibn Ezra sees a blessing of long life and wealth. Protection refers to salvation in time of need. A shining face is like a king who desires the company of another and receives them warmly. Peace he describes as freedom from evil, shock, poverty, and enemies.

The Sforno also sees a blessing as wealth and possessions and quotes Ethics of our Fathers (3:17) that if there is no flour there will be no Torah. The protection is from thieves. After the blessing comes illumination. He explains "shine" as perception of the face of G-d and being able gaze on the wonders of the Torah and the deeds of heaven. He sees providence as everlasting life and cites Gemara Brachos that the righteous will sit and delight from the radiance of the divine presence. Peace is a perfect, permanent rest with no aspect of punishment.

The Cli Yakar sees an ascension theme in this bracha. He notes in the Song of Songs that the children of Israel are called a daughter, sister, and mother. The aspect of the daughter is gifts and protection from heaven such as a healthy strong body, intellectual acumen, and protection from aggravation. A sister is compared to the moon that reflects the light of the sun. So to say G-d's favor is bestowed upon one that reflects the light of the Torah. The aspect of a mother lends itself to the idea of the righteous, specifically that G-d fulfills the decrees of a tsadik.

The Or Hachaim sees this blessing as a blessing which has no bad in it. Hashem's shining face means that there will be no barrier between Israel and their father in heaven, and that the light of the divine presence will shine on Israel. G-d's providence means that even if bad deeds cause a separation G-d will beckon a return. Peace is unity with Hashem. In addition if a person looks deeply into the concept of peace he will see that it is the foundation of the world, includes both which is high and low, and is the vessel that holds all blessings.

Monday, May 13, 2013

מנהגי שבועות


מנהגי שבועות
חג השבועות בשנה זו חלה ביום שלישי בלילה וביום שלמחרת. מחוץ לישראל המנהג הוא לשמור אותו ליומיים. זהו חג מקראי ונחשב לאחד משלושת עולי רגל, יחד עם פסח וסוכות. לשלותם יש ענין של מצוות שתלויה בארץ. חג השבועות היא חגיגה של הביכורים. אע"פ לא הוזכר מפורש בחומש, הוא גם יום השנה להתגלות בהר סיני. לכן בתפילות זה נקרא "יום מתן תורתנו".

קריאות הקודש לשקף את הנושא של התגלות אלוקית. הקריאה בתורה היא סיפור ההתגלות בהר סיני שמצאה בשמות פרקים יט וכ. לפני הקריא יש הוא קדם ההקדמה בשם אקדמות פירוש הארמי "ההקדמה". הוא שיר הלל ארוך שמבטא הודיה להקב"ה על שנתן לנו את התורה. ההפטרה היא חזונו של יחזקאל על פתיחת שמיים, רואה את המלאכים של העולם הנסתר, ואת ה' על כסא כבודו.

מנהג הוא לקשט את בית הכנסת והבית עם צמחים. הסיבה לכך שהר סיני יש הרבה צמחייה. לכן עיטורים צמחיים זוכרים את ההתגלות ה'. המשנה הברורה מביא מנהג הצבת עצים בבתי ההכנסה ובבתים, כי העולם נידון לפרות על חג השבועות. אבל גם אומר שהגר"א התנגד מנהג זה משום שהוא היה דומה לעץ חג הניטול.

מסורתי לאכול מאכלי חלב ובלינצ'ס במיוחד. מסיבות שונות מקבלות. אחד מרמז בשיר שירים ד: יא "דבש וחלב תחת לשונך". סיבה נוספת היא שלאחר שבני ישראל קיבלנו את התורה ראו שההלכות הנוגעות לבשר היו מסובך וארוכות, ולכן הם אכלו רק חלב עד שיוכלו לקים אותם נכון.סיבה שלישית היא שבגלל בשר וחלב לא ניתן לאכול ביחד, זה מעודד אכילת שתי ארוחות שונות כלומר עוד אחד שהוא בשר. זה מזכיר את שני קרבנות על חג השבועות; המוסף שהוגשה על ידי הכוהנים, וקרבן חגיגה שהוגש על ידי העולי רגל לבית המקדש בירושלים.

Sunday, May 12, 2013

Shavuos: Customs and Songs


Shavuos this year falls on Tuesday night, May 15, and the following day. Outside of Israel the prevailing custom is to observe it a second day as well. It is a Biblical holiday and is considered one of the three pilgrim festivals along with Pesach and Succos. The three pilgrim festivals have agricultural themes. With Shavuos it is a celebration of the first fruits. While not specifically mentioned as such in the Chumash, it is also the anniversary of the revelation on Mount Sinai. In the liturgy it is called "the day of the giving of our Torah".

The scriptural readings reflect the theme of G-dly revelation. The reading from the Torah is the account of the revelation on Mount Sinai found in Chapters 19 and 20.This is preceded by a preface called "Akdumos" אקדמות) – Aramaic, "preface"), which is a lengthy ode expressing thanksgiving to G-d for giving us the Torah. The Haphtarah is Ezekiel's vision of the sky opening, seeing the angels of the metaphysical world, and Hashem on His throne of glory.  

A popular custom is to decorate the synagogue and ones home with plants. The reason given is that Mount Sinai had much vegetation on it. Therefore plant decorations recall the revelation there. Branch and sprigs are the popular custom. The Mishna Brura brings a custom of placing trees in the shuls and homes because the world is judged for fruits on Shavuos. However he also adds that the Vilna Gaon opposed this custom because it was similar to a Christmas tree.

It is traditional to eat dairy foods with blintzes being particularly popular. Various reasons are given. It is an allusion to verse 4:11 in the Song of Songs, "milk and honey under your tongue". Another reason is that after the children of Israel received the law they saw that the practices concerning meat were complex and lengthy, therefore they ate only dairy until they could properly follow them. A third reason is that because meat and milk may not be eaten together, it encourages eating two distinct meals i.e. another one that is meat. This recalls the two sacrifices brought on Shavuos; the additional offering brought by the priests, and the festival offering brought by those that went to the Temple in Jerusalem.



Hallel - Psalm 118:19:24     http://youtu.be/lFbnEet8IUo  


יט. פִּתְחוּ לִי
19. Open for me
לִי שַׁעֲרֵי צֶדֶק
gates of righteousness
אָבֹא בָם
I shall enter them
אוֹדֶה קָהּ
Thanking G-d
כ. זֶה הַשַּׁעַר לַה'
20. this is the gate to Hashem
צַדִּיקִים יָבֹאוּ בוֹ
The righteous come through it
כא. אוֹדְךָ כִּי עֲנִיתָנִי
21. I will thank you because you have afflicted me
וַתְּהִי לִי לִישׁוּעָה
And it has been my salvation
כב. אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים
22. The stone rejected by the builders
הָיְתָה לְרֹאשׁ פִּנָּה
Has become the keystone
כג. מֵאֵת יְהֹוָה הָיְתָה זֹּאת
23. From Hashem this has been
הִיא נִפְלָאת בְּעֵינֵינוּ
It is a wonder in our eyes
כד. זֶה הַיּוֹם עָשָׂה ה'
24. this is the day made by Hashem
נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ
We will rejoice and celebrate in it.















Merciful King (מלך רחמן), Liturgy from the Amida   http://youtu.be/fF_-j4-8zT0

Merciful King, have mercy upon us, O thou good and beneficent Being, suffer thyself to be sought of us; return unto us in thy yearning compassion for the fathers’ sake who did thy will; rebuild thy house as at the beginning, and establish thy sanctuary upon its site; grant that we may see it in its rebuilding, and make us rejoice in its re-establishment; restore the priests to their service, the Levites to their song and psalmody, and Israel to their habitations: and there we will go up to appear and prostrate ourselves before thee at the three periods of our festivals, according as it is written in thy Law, Three times in the year shall all thy males appear before the Lord thy God in the place which he shall choose, on the feast of unleavened bread; and on the feast of weeks, and on the feast of tabernacles: and they shall not appear before the Lord empty. Every man shall bring according as he is able, according to tile blessing of the Lord thy God which he hath given thee.

O Lord our God, bestow upon us the blessing of thy appointed times for life and peace, for joy and gladness, even as thou hast been pleased to promise that thou wouldst bless us. Sanctify us by thy commandments, and grant our portion in thy Law; satisfy us with thy goodness, and gladden us with thy salvation; purify our hearts to serve thee in truth; and let us inherit, O Lord our God with joy and gladness thy holy appointed times; and may Israel who hallow thy name rejoice in thee.

Wednesday, May 8, 2013

במדבר: אהבת ישראל מס # 16


  בס"ד

פרשת במדבר מתחיל את הספר הרביעי של התורה שנקרא באותו השם. זה נקרא גם ספר פיקודים. הוא משתמש את השם הזה, כי מאפיין בולט שלו הוא המפקד של בני ישראל. המילה במדבר פירושו "שממה בלתי מיושבת", בהתייחסו לציה סיני שבין מצרים לארץ הקודש. הסיפור פותח עם האלוקים אומר למשה "שאו את ראש כל עדת בני ישראל", (במדבר א ב). משמעות הדבר היא לקחת את ספירה על ידי קו משפחה מצד אב של כל הגברים מעל גיל עשרים שהם להיכנס לצבא. ספירה לאחר מכן נלקחה עם סכום ביניים עבור כל שבט. שתים עשרה פעמים, אחד לכל שבט, בשפה "שאו את ראש כל עדת בני ישראל למשפחתם לבית אבתם במספר שמות כל זכר לגלגלתם.  מבן עשרים שנה ומעלה כל יצא צבא",  (במדבר א ב - ג), חוזרת על עצמו. סך הכל של אלה להתגייס ניתן לאחר מכן, תוך שימוש באותו הביטוי.

בוודאי שזה היה יכול להיות הרבה יותר תמציתי לתת את הפקודה פעם אחת ולאחר מכן להציג את המספרים. להיות קצרים יותר יכולים להיות מושמטות האוכלוסיות של שבטים ורק הסכום הכולל נרשם. מוסיפים לקושי, כל המספרים השלוש עשרה הם כמעט חזרו באופן מיידי. בפעם השנייה שהוא מאורגן על ידי ארבע מחנות של שלושה שבטים שמסביב את המשכן. שבט כותרת המחנה מוזכר יחד עם שמותיהם של שלושת המנהיגים השבטיים, עם סיכום ביניים של מספר המתגייסים. מנהיגי שבטים שהזכירו מעט מוקדם יותר בחומש.

פרש"י על החזרות האלה "מתוך חיבתן לפניו – מונה אותם כל שעה (במ"ר ב, יט); כשיצאו ממצרים – מנאן (שמות יב, לז); . . . כשבא להשרות שכינתו עליהם – מנאן". (במדבר א א). הרעיון הוא שהחזרה היא ביטוי של אהבה. לדוגמא ילד יקשיב שוב ושוב לשיר שהוא אוהב, בקשה שסיפור אהוב לקרוא יום אחרי יום, לשאול שאלה או לחזור על אזה משפט שוב ושוב שהוא שוחר. תכונה זו יוצא לאור בצורה ברורה יותר בילדים. עם זאת, באמצעותם אנחנו יכולים לראות את זה בעצמנו, בחומש, ובה'. כביוכל אהבתו של הקב"ה לעם ישראל נראה בספירות תכופות ומקושטות שלהם.

הלויים נספרים בנפרד ובאופן שונה. כמו שבטי הספירה היא על ידי קו מצד אב. עם זאת שושלת היא היחוס אל שלוש בניו של לוי, ולא רק ללוי עצמו. כמו כן, הספירה מתחילה עם תינוקים בן חודש אחד לא בן עשרים. בנוסף שירותם במשכן הוא מפורט. את כלי יקר ציטוטים ישעיהו מ כה, "המוציא במספר צבאם לכלם בשם יקרא", כהוכחה לכך שקריאת בשמו הוא ביטוי של אהבה. כאשר ה' קורא, "אברהם אברהם" (בראשית כב יא), רש"י מפרש "לשון חבה הוא שכופל את שמו". ישנן פרשנויות דומות כאשר ה' קורא, "משה משה" (שמות ג ד) ו"שמואל שמואל" (שמואל א פרק ג י). את ההוראות המפורטות ללויים גם מראה יותר השגחה פרטית. הרמב"ם מסביר במורה הנבוכה גדול יותר אהבתו ה' גדול יותר השגחתו. זה מודגש על ידי העובדה שהלויים, שהם קרובים יותר במרחק מהמשכן משנים העשר שבטים.

הכוהנים, אהרון ובניו אליעזר ואיתמר, מוזכרים בשם והוצבו בכניסה למשכן. זהו ביטוי של אהבתו של הצדיק כפי שנדון בגמרא סוכה מה ע"ב:

"ואמר חזקיה א"ר ירמיה משום רשב"י ראיתי בני עלייה והן מועטין אם אלף הן אני ובני מהן אם מאה הם אני ובני מהן אם שנים הן אני ובני הן ומי זוטרי כולי האי והא אמר רבא תמני סרי אלפי דרא הוה דקמיה קודשא בריך הוא שנאמר סביב שמנה עשר אלף ל"ק הא דמסתכלי באספקלריא המאירה הא דלא מסתכלי באספקלריא המאירה ודמסתכלי באספקלריא המאירה מי זוטרי כולי האי והא אמר אביי לא פחות עלמא מתלתין ושיתא צדיקי דמקבלי אפי שכינה בכל יום שנאמר אשרי כל חוכי לו ל"ו בגימטריא תלתין ושיתא הוו ל"ק הא דעיילי בבר הא דעיילי בלא בר".




אזכור הכבוד של תורמים ליד יוסף
אבי מורי פיליפ שרייבר, יוחנן הולצברג, אברהם שמרלר

לע"נ סבא רב יואל לייב בן אליהו ז"ל, ה סיון תרצ"ט                                               לתרומות והנצחות: 08/9791824


To view on YouTube click:          http://youtu.be/zCyu7LFyXCg
דיון על דרך הספירות התכופות של בני ישראל הוא ביטוי לאהבתו של הקב"ה


https://www.box.com/s/xh47qgm02mc2weqeivy5    To download Audio click


BaMidbar: Love of Israel


בס"ד

Parshas BaMidbar starts the fourth book of the Torah that is called by the same name. It is also called sefer haPikdudim (פיקודים) or the book of Numbers. It bares this name because a salient feature of it is the census of the children of Israel. The word BaMidbar (במדבר) means "in the wilderness", referring to the Sinai desert between Egypt and the Holy Land. The chronicle opens with G-d telling Moshe to appraise the community of Israel. This means to take a count by patrilinear family line of all men above the age of twenty who are to enter the army. A count is then taken with a subtotal for every tribe. Twelve times, one for each tribe, the language "by patrilinear family line . . . of all men above the age of twenty who are to enter the army" (Numbers 1:2-3), is repeated. A grand total of those to be drafted is then given, using the same phrase.

It certainly would have been far more concise to give the command once then list the numbers. If one wished to be brief the populations of the tribes could be omitted and only the grand total recorded. Adding to the difficulty, all thirteen numbers are almost immediately repeated. The second time it is organized by the four camps of three tribes each that circle the Mishkan. The tribe heading the camp is mentioned along with the names of the three tribal leaders, with a subtotal of the number of draftees. The tribal leaders had been mentioned slightly earlier in the Chumash.

Rashi explains these repetitions saying because of G-d's affection for Israel he counts them every hour. Among the examples he brings are the exodus from Egypt and the anticipation of instilling within them the spirit of heaven. The idea is that repetition is an expression of love. For example a child will listen to repeatedly to a song he likes, request that a favorite story be read day after day, ask a question or repeat a phrase that is enjoyable time and again. This quality is seen more clearly in children. However, through them we can see it in ourselves, in the Chumash, and in Hashem. If it is possible to say G-d's love of the people of Israel is shown in His frequent and embellished counts of them.

The Levi'im are counted separately and differently. Like the tribes, the count is by patrilinear line. However lineage is traced to the three sons of Levy, not just Levy himself. Also, the count starts with babies who are one month old not twenty years old. In addition there service in the Mishkan is detailed. The Cli Yakar quotes Yeshiahu 40:25, that Hashem, "takes out by count his host and calls them all by name", ( המוציא במספר צבאם לכלם בשם יקרא. ישעיהו מ כה ), as a proof that calling someone by name is an expression of love. When Hashem calls, "Avraham Avraham" (Bereshis 22:11), Rashi comments, that this is the language of affection. There are similar commentaries when Hashem calls, "Moshe Moshe" (Exodus 3:4). The detailed instructions to the Levi'im also shows greater hasgacha pratis. The Rambam explains in Guide to the Perplexed that the greater Hashem's love for a person the greater his providence is on him. This is dramatized by the fact that the Levi'im are physically closer to the Mishkan than are the twelve tribes.

The Cohanim, Aharon and his sons Eliezer and Itamar, are mentioned by name and stationed at the entrance to the Mishkan. This is an expression of the love of the righteous as discussed in Gemara Sukkah 45b:

Hezekiah further stated in the name of Rabbi Yeremiah who said it in the name of R. Shimon bar Yohai, I have seen the sons of ascension but they are but few. If there be a thousand, I and my son are among them; if a hundred, I and my son are among them; and if only two, they are I and my son. Are they then so few? Did not Raba in fact state. The row [of righteous men immediately] before the Holy One, blessed be He, consists of eighteen thousand, for it is said, "It shall be eighteen thousand round about" ?— This is no difficulty: The former number refers to those who see Him through a clear prism, and the latter to those who see Him  hrough a blurry one. But are those who see Him through a clear prism so few? Did not Abaye in fact state, The world never has less than thirty-six righteous men who receive the face of the Shechinah every day, for it is said, Happy are they that wait for Him (לו) and the numerical value of לו is thirty-six? — This is not a Difficulty -- The latter number refers to those who conditionally enter [into the presence of heaven], the former to those who enter unconditionally.

>>>>>>> ##### ^^^^^^^^ ##### <<<<<<<

  Gemara Sukkah original text:
ואמר חזקיה א"ר ירמיה משום רשב"י ראיתי בני עלייה והן מועטין אם אלף הן אני ובני מהן אם מאה הם אני ובני מהן אם שנים הן אני ובני הן ומי זוטרי כולי האי והא אמר רבא תמני סרי אלפי דרא הוה דקמיה קודשא בריך הוא שנאמר סביב שמנה עשר אלף ל"ק הא דמסתכלי באספקלריא המאירה הא דלא מסתכלי באספקלריא המאירה ודמסתכלי באספקלריא המאירה מי זוטרי כולי האי והא אמר אביי לא פחות עלמא מתלתין ושיתא צדיקי דמקבלי אפי שכינה בכל יום שנאמר אשרי כל חוכי לו ל"ו בגימטריא תלתין ושיתא הוו ל"ק הא דעיילי בבר הא דעיילי בלא בר:

>>>>>>> ##### ^^^^^^^^ ##### <<<<<<<




אזכור הכבוד של תורמים ליד יוסף
אבי מורי פיליפ שרייבר, רבי ברוך רוזנפלד, יוחנן הולצברג, אברהם שמרלר,
שלומי דייווס, בנימין לוי, אליהו גליק, בצלאל גליק, דוד נקי


>>>>>>> ##### ^^^^^^^^ ##### <<<<<<<



To view on YouTube click:          http://youtu.be/zCyu7LFyXCg
A discussion of how the frequent counts of the children of Israel are expressions of G-d's love

To download Audio click:         https://www.box.com/s/xh47qgm02mc2weqeivy5


Wednesday, May 1, 2013

בהר- בחקתי: רעה אמונה


פרשה כפולה בהר - בחקתי מתחיל עם המצוות שמיטה ויובל. מצווה אלה מוזכרות גם לקראת סוף התוכחה הממושכת בפרשת בחוקותי. מצוות השמיטה כולל "ושבתה הארץ שב לה" (שמות כה ב). ההיבטים הבולטים הם שכל שנה שביעית האדמה היא לא להיות עבדה בכל דרך, ובתוך זה שכל דבר שגדל בעצמו בכל מקום מותר וטוב לאכול על ידי אף אחד בחינם. זה דווקא כולל קרקעות הנמצאים בבעלות בדרך כלל על ידי אדם מסוים.

השנה של יובל כוללת את דיני שמיטה ובנוסף את כל חלקות האבות הם הוחזרו לבעליהם המקוריים.ההבנה הפשוטה של החומש היא שהיובל מתרחש מדי שנה החמישים מייד לאחר השנה השביעית. משמעות דבר ששתי שנים רצופות הקרקע אינה עבדה ונחשבת כהפקר.

החומש שואל את השאלה המתבקשת, מה נאכל הן לא נזרע או לא נאסף את-תבואתנו ?התשובה מה' "וצויתי את ברכתי לכם בשנה הששית ועשת את התבואה לשלש השנים", (ויקרא כה כא). המשמעות היא כי יבולים שנקטפו בשנה השישית יהיו לספק מזון בשפע לשנתיים של שמיטה ויובל. בנוסף שמיטות יהיו שנים מאוד שמחות והיובל יהיה פעם אחת בעליזות לכל חיים.

בקשר המצוות האלו החומש נותן הבטחה כי אם דרכי הקב"ה נשמרות  ומשפטיו נשמרים שהעם ישכון בארץ לבטח בשגשוג ובשלום. זאת בניגוד לנימה בחקתי שהיא רשימה ארוכה של זוועות שנגרמו על ידי קרירות לתורה. מעניין התוכחה מזכיר את שנת השמיטה בקצרה ואמרה, "כל ימי השמה ואתם בארץ איביכם אז תשבת הארץ והרצת את שבתתיה", (ויקרא כו לד). 

הכלי יקר מסביר מדוע החומש נאמר במפורש כי דיני השמיטה והיובל ניתנו בהר סיני הוא מצטט את הפסוק אוסר על בני ישראל כדי לרעות שם צאן על זה ומסביר כי היה לי הר סיני הרבה צמחייה על זה ומסביר כי היה להר סיני הרבה צמחים. לכן, את החוקים הנוגעים לחקלאות מחזירים את הזיכרון העמי של התגלותו של הקב"ה שם.

הוא ממשיך כי הסיבה להפסקת עבודה חקלאית במשך שנה או שנתיים חיזקה את אמונתם של איש. הסיבה לכך שאף אחד לא היית מצפה שהאומה יכולה לשרוד במשך שנה או שנתים בלי זריעה או קצירה אף יותר מכך כדי שזה יהיה חגיגה. עם זאת לאחר שכבר נעשה בהצלחה מספר פעמים אמונה באלוקים ובתורתו הופך להיות גדולים מאוד.שחרור עבדים וחזרתו של אדם לארץ אבותיו גם לעורר זכרונות של חופש ממצרים.

יש פירוש שמביא את הפסוק "ואיש נבוב ילבב ועיר פרא אדם יולד", (איוב יא יב). זה מרמז כי את הזוועות בחקתי הן מצב הטבעי של האדם. עם זאת, אם יש לעמ האמונה כדי לשמור על שמיטה ויובל אז הכח שלמעלה מהטבע יתן להם גן עדן במקומה. מילת יובל פירושו שופר ותוקע בשופר ביום כיפורים כדי לבשר את תחילת שנת היובל. זה גם מזכיר את קולו של השופר בהתגלות בהר סיני. יובל גם אומר נחל, טוען כי מצווה זו כמעין של אמונה המתגבר.

  

אזכור הכבוד של תורמים ליד יוסף
אבי מורי פיליפ שרייבר, יוחנן הולצברג, אברהם שמרלר

לע"נ סבא רב יואל לייב בן אליהו ז"ל, ה סיון תרצ"ט                                               לתרומות והנצחות: 08/9791824



To view on YouTube click:               http://youtu.be/GEOWxCUEKnk
A discussion of how cessation of agricultural labor in the Sabbatical and Jubilee years creates faith that replaces disasters with joy

To download Audio click:             https://www.box.com/s/09ya1nnb5675bkmmjf41

To read on Blogger click

BeHar – BeChukosai: Shepherd the Faith

The double parsha BeHar – BeChukosai begins with the mitzvahs of shmita (שמיטה) and yoval (יובל). These mitzvahs are also mentioned near the end of the lengthy rebuke in parshas BeChukosai. The mitzvah of shmita includes "Shabbos for the land [a] Shabbos for Hashem (ושבתה הארץ שבת לה')". The salient aspects are that every seventh year the land is not to be worked in any way and, during that time anything that grows by itself, anywhere, can be eaten by anybody for free. In addition people are encouraged to do so. This specifically includes lands that are ordinarily owned by a given person.

The jubilee year(יובל)  includes the laws of shmita, and in addition all ancestral plots are restored to their original owners. The simple understanding of the Chumash is that Yoval occurs every fiftieth year immediately after the seventh Sabbatical year. In other words for two consecutive years the land is not worked and considered as ownerless.

The Chumash asks the obvious question, what will we eat if we have not planted or harvested? The reply is the G-d will command his blessing on the land and it will yield its crops sufficient to last until the ninth year. The implication is that crops harvested in the sixth year will provide plentiful food for two years of shmita and yoval. In addition the shmitas will be exceedingly joyous years and yoval will be a once in a lifetime ecstasy.

In connection with these mitzvahs the Chumash gives the assurance that if Hashem's ways are followed and His laws are kept that the nation will dwell in the land securely in prosperity and peace. This is in contrast to the tenor of BeChukosai which is a litany of horrors caused by coolness to the law. Interestingly the harangue briefly mentions the Sabbatical year saying that after the land is a desolation and the nation of Israel has be exiled to their enemies the land will then enjoy its Shabboses.

The Kli Yakar discusses why the Chumash specifically states that the laws of shmita and yoval were given on Mount Sinai. He cites the verse that children of Israel were not to shepherd there flocks on it and explains that Mount Sinai had much vegetation on it. Therefore, the laws concerning agriculture bring back the national memory of the G-d's revelation there.

He continues that the reason for the cessation of agricultural work for a year or two strengthened people's faith. This is because that one would not expect that the nation could survive for a year or two without sowing or harvesting even more so for it to be a celebration. However after it has been done successfully a number of times belief in G-d and His Torah becomes very great. In addition the freeing of slaves and the return of a man to his ancestral land also invoke memories of freedom from Egypt.

The commentaries also bring the verse, "An empty man will gain understanding, and a wild donkey will a man be born", (Iyov - Job - Chapter 11:12). This suggests that the horrors in BeChutosai are man's natural state. However, if the nation has the faith to keep shmita and yoval the supernatural will give them a paradise in its stead. The word יובל means a ram's horn and the shofar is sounded on Yom Kippur to herald the start of the Jubilee year. It, too, recalls the sound of the shofar during the revelation on Mount Sinai. יובל also means a stream, suggesting that this mitzvah is a flowing and overpowering stream of faith.



To view on YouTube click:               http://youtu.be/GEOWxCUEKnk
A discussion of how cessation of agricultural labor in the Sabbatical and Jubilee years creates faith that replaces disasters with joy

To download Audio click:             https://www.box.com/s/09ya1nnb5675bkmmjf41