Wednesday, June 15, 2016

בהעלתך \ אבות ב ב # 180 - איזון


רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן.

רבן גמליאל (פרקי אבות ב ב) משבח לימוד תורה עם דֶּרֶךְ אֶרֶץ. פירוש כללי ד"א הוא "מנומס". אבל הבנה כללי של מצווה זו כמו הברטנורא "מלאכה או סחורה". לשיטתו " וכל תורה שאין עמה מלאכה סופה בטלה, לפי שאי אפשר לו בלא מזונות, ומלסטם את הבריות ומשכח תלמודו".

עניין חלוקת הזמן הנכון בין לימוד ופרנסה מימי קדם. לפי החומש כל ישראל מחויבים בלימוד תורה אבל החיוב בשבט לוי יותר גדול. לא ניתן להם שטח פרטי אלא ערים מפוזרות עם חצרות שאפשר להשתמש בהם לחקלאות. יתר ישראל מחויבים לתת ללוים חלק מתנובת האדמה לשם פרנסה תחת עבודתם בבית מקדש. הכהנים היו יותר מוגבלים אבל קבלו יותר מתנות.

עיקר הדין "עשה תורתך קבע, ומלאכתך עראי", לשון הרמב"ם הלכות תלמוד תורה פרק ג ו. בכל זאת העניין יותר רחב הכסף אלא הוא המאוזן בין עניינים רוחניים ובין עניינים גשמיים. זה כמו רבן שמעון בן גמליאל שאומר, "לא המדרש הוא העקר, אלא המעשה", (אבות י יז).

זה דומה למושג בקבלה של "רצוא ושוב". פירוש רצוא לה' דרך לימוד תורה ואחר כך שוב לעולם הזה כדי ליישם את הלקחים שם. זה כמו שיטת רמב"ם במורה נבוכים שלימודי קודש הם הגברת ולימודי חול השפחה. הם משלימים אחד את השני למרות שלימודי קודש גבוהים. נראה כי השווי המודרני של השבע עיניים של חוכמה עתיקה הם פחות או יותר חשבונאות, מדעים, משלים, דקדוק, ספרות, חקירה, וניגון. דת בעיקר דעת טוב ורע ודעת ה'. אם משתמש בגישה זו למלאכה נחשב לתלמיד חכם עשיר שאין לו צורך לעבוד לשם פרנסה. באמת מי עוסק בלימוד לשמה יכולה להיות נתמך על ידי פטרון כמו חוקרים באוניברסיטאות ואברכי כוללים.

כנראה הנקודה היא תורה בלי אומנות עלולה להזיק. הבעיה היא בלי כבוד לזולת וידע על העולם, לימודי קודש עלולים להיות הפשטת משמעות ורוח ערום. הבעיה היא שרעיונות גבוהים מאוד עלולים לשמש את היצר הרע שנמצא בדמיון. כתוצאה מכך מסקנות קלות דעת נמשכות באמצעות היגיון קל דעת. במקום שהתורה עושה חיים מאושרים ומשמעותיים היא עושה חיים אומללים וחסרי טעם. גרוע מכך התורה שאינה קשורה למוסר במציאות, במקום להיות קידוש שמו של הקב"ה הופך חילול (חַס וְשָׁלוֹם) של שמו.

מצד שני הידיעה הגדולה של העולם ויותר המעשים טובים, כך גודל האמונה. דוגמא לכך כתב הרמב"ם שלהאמין באמת בששת ימי הבראשית צריך בידע של מדע, מידות טובות, ואמונת ה'. לצערינו יש אנשים שרודפים אחרי היצר הרע ואחרים אשר נתפתו בקלות על ידי הבלי העולם הזה. מבחינתם לימודי חול הוא נתיב לכפירה. עם זאת איש טוב באמונה ישתמש בדעת ה' והכרת העולם לקדש ולהעלות את החול.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





 
YouTube               https://youtu.be/L_Fm8XOW6Qs



BaHa'aloscha \ Ethics of our Fathers 2:2 - Balance

Rabban Gamliel the son of Rabbi Yehudah HaNasi said: Excellent is the study of the Torah together with a worldly pursuit; for the exertion [expended] in both of them causes sin to be forgotten. If it is all Torah and it does not have with it a craft, in the end it comes to nothing and causes sin.

רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן.

Rabban Gamliel (Ethics of our Fathers 2:2) praises learning Torah in combination with a worldly pursuit. The Hebrew expression, דֶּרֶךְ אֶרֶץ, literally means the way of the world and usually means courtesy. The general understanding of this Mishna follows the interpretation of Rabbi Ovadia of Bartenura who renders it as merchandise or a craft meaning a way of financial support. Following this approach to the Mishna, he reasons that one who learns Torah without concern for life’s necessities will eventually become a thief and forget it all.

The idea of proper allocation of time between business and study is an ancient one. From the Chumash all Israel was required to learn Torah, however the obligation placed on the tribe of Levy was greater. They were not given a tribal province. Rather they had scattered cities with some surrounding land that could be used for agriculture. The rest of Israel was required to give them a portion of their crops to support them in their Temple service. The restrictions on the cohanim were greater but the financial support mandated for them was also greater.

The general point of view seems to be that a Jew should view learning Torah as his prime occupation and his craft as a secondary occupation as brought in the Ramam (Halachos of Learning Torah 3:6). However the issue seems to be more than just getting money. Rather it seems to be the balance needed between spiritual and worldly pursuits. In line with this Rabbi Shimon ben Gamliel says, “Study is not the essence, rather it is the deed”, (Avot 1:17).

This is similar to the Kabalistic concept of running and returning (רצו ושוב). The idea is that one runs to Hashem by way of learning, then returns to earth to apply his lessons there. In line with this Maimonides in his book, “Guide for the Perplexed” compares religious studies to the mistress and secular studies to the servant. In effect they complement each other even though religious studies are a higher pursuit. It seems that the modern equivalents of the seven branches of classical wisdom are mathematics, science, symbolism, grammar, literature, philosophy, and the fine arts. Religion is determining what is morally right and knowledge of G-d. If one uses this paradigm a craft is important to a talmid chacham even if he is wealthy and has no need to work to support himself. In fact one who is engaged in pure learning can be supported by others as is the case with university researchers and kollel students.

A point of this mishna seems to be that Torah without courtesy and craft can be a harmful. The problem is that without respect for others and knowledge of the world, sacred studies can become a meaningless abstraction. Very high ideals can be captured by the evil inclination found in one’s imagination. As a result frivolous conclusions are drawn by means of frivolous logic. Instead of the Torah making life happy and meaningful it makes like miserable and pointless. Even worse Torah that is unconnected to morality and reality, instead of being a sanctification of G-d’s name becomes a desecration (חַס וְשָׁלוֹם) of his name.

On the other hand the greater a person’s knowledge of the world and the greater his good deeds are, the greater he can progress in faith. An example of this would be position  of Maimonides that to truly believe that G-d created the world in six days one needs knowledge of science, good character, and faith in G-d. Sadly there are people who are chasing after the evil inclination and others who are easily seduced by the vanities of this world. For them secular knowledge is a path to denial. However a good person with faith will use knowledge of G-d and knowledge of the world to sanctify and elevate the mundane.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il



  

Blogger Hebrew    

YouTube               https://youtu.be/L_Fm8XOW6Qs

Wednesday, June 8, 2016

Naso \ Shavuos - Heart of Beauty

The holiday of Shavuos commemorates the giving of the Torah. It is in fact the anniversary of the day that the nation of Israel stood at Mount Sinai and heard the Ten Commandments directly from Hashem. The Chumash was not completed until the death of Moshe Rabenu. So to speak the Ten Commandments are the soul of the Torah and the Torah is the soul of Israel.

The description of the giving of the Ten Commandments in the Chumash is read. In it G-d tells the people of Israel if they will carefully listen to His voice and keep the covenant, they will be His treasure from among the nations and will be a nation of priests. The first of the commandments is not so much of a commandment but rather an introduction. In it G-d says that His name is the Tetragrammaton and He is the same power that brought them out of Egypt.

The covenant is a medium for joining Hashem and Israel together. It is similar to a marriage, partnership agreement, or a treaty between nations. However, just like it is difficult to conceptualize Hashem it is difficult to conceptualize this agreement. A key element though is listening to the voice of Hashem. This raises the question as to how do we hear the voice of Hashem?

Maimonides analyzes the fundamental belief systems of the Arabs, Europeans, and the Jews. The Arabs tend to seek G-d through introspection and meditation, whose result is to find the breath of G-d in their soul. The conclusion is that G-d is to be found in philosophy, good character, and belief. The Europeans tend to seek G-d through observation of the physical world, whose result is to see the hand of G-d in nature. Their conclusion is that the face of G-d is to be found in the beauty of science. Sometimes it is in its massive expanse and other times in its elegance. The Jewish approach is to seek G-d through study of the sacred texts. Next this knowledge is applied to introspection and observation, plus the two approaches are bridged and merged.

The text of the giving of the law tends to be difficult. A simple reading of the narrative seems to be that the Ten Commandments were directly spoken by G-d from the cloud on top of Mount Sinai to the entire nation. Immediately following, a large number of mitzvahs are given to Moshe to relay to the nation. After that Moshe is sent by the nation with great joy and ceremony to Hashem who so to speak is in a cloud on the top of Mount Sinai. At the climax of the celebration the nobles of Israel see the G-d of Israel, who was not seen during the giving of the Ten Commandments. Between them and His feet is a vision of sapphire work that is like pure sky blue.

The haftarah for Shavuos expands on this vision. In it the prophet Ezekiel has visions of heaven. At its climax he gets a glimpse of the G-d of Israel. It starts with the semblance of a sapphire which resembles a throne. On the throne is something like a man. He is surrounded by what seems to be fiery electrical sparks (חַשְׁמַל) and a rainbow (קֶּשֶׁת) glow (נֹגַהּ).

Whatever was in these visions of Hashem, they seem to be visions of breathtaking beauty. The thirteenth-century Kabbalist Joseph Gikatilla in his book “Gates of Light” associates the ten names of G-d which may not be erased with the ten sefiros. The Tetragrammaton is matched with the sefirah tiferet (תִּפְאֶרֶת), beauty. This in turn is matched with the torso which is the seat of the heart. There is a tradition to say Psalm 29 as the psalm of the day for Shavuos. The psalm talks about the voice of Hashem saying that it is to be found in splendor. The implication is that through beauty we hear Hashem and get to his heart.

It comes out when searching for Hashem the places to look are in beautiful places. For example a single candle is enough to satisfy one’s obligation for Hanuka. However one is more likely to find Hashem in a beautiful menorah proudly displayed. When one satisfies the mitzvah in this way, it is called “splendid of the splendid”. Likewise it is better to bring the first fruits to the Temple in golden baskets with musical accompaniment than a normal one made from reeds. Generally when a mitzvah is performed in the best way it is called “mehadrin (מְהַדְּרִין).

When learning halacha HaKadosh Baruch is talking to the student. At times there is a debate as to what is the correct practice. Some of the proposals may be more logical than others and some may be more helpful than others. When a side is beautiful in its reasoning and benevolence so to speak this is where we hear the voice of Hashem telling us that this is the correct one.

  

לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube             https://youtu.be/EcCuEYfU44U

נשא \ שבועות # 179 - לב של יופי

חג השבועות זכרון של מתן התורה. זהו למעשה את יום השנה של היום שעם ישראל עמדו לפני הר סיני ושמעו את עשרת הדיברות ישר מן ה'. כביכול החומש לא הושלם עד לפטירת משה רבנו. אז לומר את עשרת הדיברות הם נשמת התורה והתורה היא הנשמה של ישראל.

קוראים סיפור מתן תורה שבחומש. בו אמר ה' לעם ישראל אם שמוע היטב בקולו ושמרו את הברית אל יהיו עם סגולה וממלכת כוהנים. הראשון של העשרת הדיברות הוא לא כל כך מצווה אלא המבוא. בו האלוקים אומר כי שמו הוא שם הוי"ה והוא אותו כוח שהביא אותם ממצרים.

ברית כלי הוא לחבר הקב"ה וישראל ביחד. זה דומה לנישואים, הסכם שותפות או הסכם בין העמים. עם זאת, כמו שקשה להשיג הקב"ה כך קשה להשיג הסכם זה. אבל גורם חשוב הוא הקשבה לקול ה'. זה מעלה את השאלה כיצד אנחנו יכולים לשמוע את קולו של הקב"ה?

הרמב"ם מנתח מערכות האמונה הבסיסית של הערבים, האירופאים, והיהודים. הערבים נוטים לחפש אלוקים דרך התבודדות פנימית והתבוננות, שתוצאתו היא למצוא את הנשמה של אלוקים בנשמתם. המסקנה היא כי האלוקים מצוי בפילוסופיה, אופי טוב, ואמונה. האירופים נוטים לחפש אלוקים דרך התבוננות בעולם הגשמי, שתוצאתו היא לראות את ידו של אלוקים בטבע. מסקנתם היא כי פניו של האלוקים נמצאות ביופי של המדע. לפעמים זה במרחב גדול ובפעמים אחרות בפשטות. הגישה היהודית היא לחפש אלוקים דרך לימוד של הכתבים הקדושים. בא הידע הזה מוחל התבוננות פנימית ותצפיות, בתוספת שתי השיטות לגשר והתמזגות.

גרסת מתן התורה נוטה להיות קשה. בקריאה פשוטה נראה כי עשרת הדיברות נאמרו ישירות על-ידי אלוקי מהענן על פסגת הר סיני אל העם כולו. מיד לאחר, מספר רב של מצוות ניתנים למשה להעביר לאומה. בשלב הבא משה נשלח על ידי העם בשמחה גדולה אל ה' אשר כביכול הוא בענן על פסגת הר סיני. בשיאו של החגיגה האצילים של ישראל רואים את אלוקי ישראל, שלא היה ניתן לראות במהלך מתן עשרת הדיברות. ביניהם לבין רגליו הוא חזון של עבודת ספיר דומה לשמים כחולים טהורים.

ההפטרה לחג השבועות מרחיבה על החזון הזה. ובה הנביא יחזקאל יש חזיונות של הבית דין של מעלה. בשיאה הוא מקבל הצצה לאלוקי ישראל. זה מתחיל עם מראית העין של ספיר דומה לכס מלכות. יושב על כס המלכות הוא משהו כמו גבר. הוא מוקף במה שנראה ניצוצות חשמליים לוהטים (חַשְׁמַל) ונגה קשת.


לא משנה מה היה חזונות אלה של ה', הם נראים כחזיונות של יופי מרהיבים. המקובל בן המאה השלוש-עשרה יוסף בן אברהם גיקטיליה בספרו "שערי אורה" מקורביו עשרה שמות של ה' שאסורים להימחק עם עשר הספירות. שם הוי"ה מותאם עם ספירת תפארת. וזה מותאם עם פלג הגוף העליון אשר מקום מושבו של הלב. יש מנהג להגיד תה' כט לשיר של יום בשבועות. המזמור מדבר על קולו של הקב"ה אומר שזה ניתן למצוא בהדר. המשמעות שדרך יופי יש לשמוע להקב"ה ולהגיע ללבו.

הסקנה הוא שחיפוש לה' צריך לחפש במקומות יפים. לדוגמה נר אחד די להיות יוציא בחנוכה. עם זאת סביר יותר למצוא את הקב"ה במנורה יפה מוצגת בגאווה. כשאדם מקיים את המצווה בדרך זו, זה נקרא מהדרין מן המהדרין. כמו כן עדיף להביא את הביכורים לבית המקדש בסלי זהב עם ליווי ניגון מאשר סל פשוט עשוי קנים. ככלל, כאשר מצווה מתבצעת בדרך הטובה ביותר זה נקרא מהדרין.

בלימוד הלכה הקב"ה מדבר לתלמיד. עתים קרובות יש מחלוקת. יש צדים שהם יותר חכם יותר שימושי. כאשר הצד יפה בהגיון יפה בחסד כביכול קול ה' נשמע ואמר שזה הצד הנכון.  



לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube             https://youtu.be/EcCuEYfU44U

Wednesday, June 1, 2016

Bamidbar \ Ethics of our Fathers 6:2 - Real Freedom


אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, בְּכָל יוֹם וָיוֹם בַּת קוֹל יוֹצֵאת מֵהַר חוֹרֵב וּמַכְרֶזֶת וְאוֹמֶרֶת אוֹי לָהֶם לַבְּרִיּוֹת מֵעֶלְבּוֹנָהּ שֶׁל תּוֹרָה שֶׁכָּל מִי שֶׁאֵינוֹ עוֹסֵק בַּתּוֹרָה נִקְרָא נָזוּף, שֶׁנֶּאֱמַר "נֶזֶם זָהָב בְּאַף חֲזִיר אִשָּׁה יָפָה וְסָרַת טָעַם" (משלי יא כב), וְאוֹמֵר "וְהַלֻּחֹת מַעֲשֵׂה אֱלֹקִים הֵמָּה וְהַמִּכְתָּב מִכְתַּב אֱלֹקִים הוּא חָרוּת עַל הַלֻּחֹת", אַל תִּקְרָא חָרוּת אֶלָּא חֵרוּת, שֶׁאֵין לְךָ בֶּן חוֹרִין אֶלָּא מִי שֶׁעוֹסֵק בְּתַלְמוּד תּוֹרָה, וְכָל מִי שֶׁעוֹסֵק בְּתַלְמוּד תּוֹרָה הֲרֵי זֶה מִתְעַלֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר "וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת":

Said Rabbi Joshua the son of Levi: Every day, a heavenly voice resounds from Mount Horeb proclaiming and saying: "Woe is to the creatures who insult the Torah." For one who does not occupy himself in Torah is called reprimanded, as is stated (Proverbs 11:22), "A golden nose-ring in the snout of a swine, a beautiful woman bereft of reason." And it says (Exodus 32:16): "And the tablets are the work of Gd, and the writing is Gd's writing, engraved on the tablets"; read not "engraved" (charut) but "free" (chairut)---for there is no free individual, except for he who occupies himself with the study of Torah. And whoever occupies himself with the study of Torah is elevated, as is stated (Number 21:19), "And from Gift to Heritage-of-the-Almighty, and from Heritage-of-the-Almighty to Heights."

The author of the mishna above, Rabbi Yehoshua ben Levy, was exceeding great. In a story of his greatness the Talmud recounts that he met the man who would have been the messiah, if his generation was worthy of seeing the redemption. In this mishna he exhorts others to occupy themselves with the study of Torah. He starts by saying that every day Mount Sinai indignantly scolds everybody who is not busy learning Torah. In the Chumash it is not unusual for things to have more than one name. For example Mount Sinai and Mount Horev are the same place. The name Horev (חורב) is used because it is the language of destruction (חוּרבָּן) in order to arouse sympathy by conveying the idea that we are destroying the temple because we are not studying. Rabbi Ovadia of Bartenura comments that the Torah, itself, is insulted when nobody is studying it.

The mishna continues by comparing neglect of the Torah to a pig with a golden ring or a beautiful woman with horrible taste. Rashi explains that a talmid chacham who departs from the good path is like a pig that dirties itself in the garbage. The Pela Yoetz expands on this idea saying that love and concern are recognized when one does the will of his beloved with all his heart, soul, and strength. Great love will cause a person to accept much aggravation, anxiety, and toil; and even a long time will seem to be a few days. If a person loved the Torah as much as his wife, children, and money, it would be like a princess who marries below her station. Really a person should rejoice about his religious insights like he would if he found a large treasure, and should be careful about even losing a moment from his Torah study. In fact there is no bigger insult than one who can make great strides in religion but fails to do so because he doesn’t care.

The mishna continues that keeping the Torah is more than an act of love towards the Holy One blessed be He. In fact the only people who are truly free are those that learn the Torah. The Bartenura like other commentaries understands scolded as banished. He remarks that people honor and serve a religious scholar. However, they will distance themselves from one who is not occupied with Torah, therefore it is as if he was banished. Pinchas Kahati comments that freedom means not being subservient to one’s evil inclination or the passions of one’s heart.

The Derech Chaim understands Torah study as the vehicle which really makes a person free and the more one keeps it the freer he is. The idea is that the Torah is an abstract of the mind of Hashem and this is even further condensed into the Ten Commandments. In addition the creation is a representation of Hashem and just like man was created in the image of G-d, man’s mind is the image of G-d’s mind. Therefore when a person understands the Torah he understands, himself, the world, and the Holy One blessed be He. Physical coercion is in essence what makes something into servitude. However if one does an act of his own free will it is act of freedom. This is all the more so if the act brings one peace of mind and harmony with the physical world below and heaven above.

The mishna concludes from the verses, “from the desert, [to] Gift. From Gift,[to] Heritage-of-the-Almighty, and from the Heritage- of-the-Almighty, [to] Heights” (Numbers 21:18-19), that the Torah elevates a person. All of these are names of places, but never the less they have symbolic value. Based on this the Talmud (Nedarim 55a) brings the following homily: What is meant by, 'And from Wilderness, Gift; and from Gift, Heritage of the Almighty; and from Heritage of the Almighty, Heights?  — He replied, When one makes himself like a wilderness, which is free to all, the Torah is given to him as a gift as it is written, 'And from Wilderness, Gift'. And once he has it as a gift, God gives it to him a heritage, as it is written, 'And from Gift, [to] Heritage-of-the-Almighty', And when God gives it him as a heritage, he ascends to greatness as it is written, 'And from Heritage-of-the-Almighty, [to] Heights'.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube              https://youtu.be/u3mxY6zjMuY



בחקתי \ אבות ו ב # 178 - חֵרוּת אמיתית

אמר רבי יהושע בן לוי, בכל יום ויום בת קול יוצאת מהר חורב ומכרזת ואומרת אוי להם לבריות מעלבונה של תורהשכל מי שאינו עוסק בתורה נקרא נזוף, שנאמר (משלי יא כב) "נזם זהב באף חזיר, אשה יפה וסרת טעם". ואומר (שמות לב טז) "והלחת מעשה אלהים המה והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלחת", אל תקרא חָרוּת אֶלָּא חֵרוּת, שאין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה. וכל מי שעוסק בתלמוד תורה הרי זה מתעלה, שנאמר (במדבר כא יט), "וממתנה נחליאל ומנחליאל במות".

המחבר של המשנה למעלה הוא רבי יהושע בן לוי, שהיה צדיק גדול. באגדתא בגמרא הוא פגש איש ראוי להיות המשיח אם הדור היה כדאי. במשנה הזאת הוא מטיף לאחרים להתעסק בלימוד התורה. הוא מתחיל באומרו כי כל יום הר סיני נוזף בהתמרמרות לכל מי שאינו עסוק בלימוד התורה. בחומש נמצא כמה שמות לדבר אחד. לדוגמה הר סיני הוא הר חורב. קוראים לו חורב כי זה לשון חורבן לעורר הרגשה אבלות כביכול אנחנו מאבדים את בית המקדש ע"י הביטול תורה שלנו. פירוש רבי עובדיה מברטנורא: מעלבונה של תורה - מעלבון שעולבין את התורה, שהיא עלובה על שאין לה עוסקין; נזוף – מנודה.

אחרי זה המשנה משווה ביטול תורה לחזיר עם זהב ואשה יפה עם טעם רע. פ' רש"י: שֶׁאֵינוֹ מְשַׁמְּרוֹ אֶלָּא הוֹלֵךְ וְנוֹבֵר בָּאַשְׁפָּה וּמַמְאִיס, כֵּן תַּלְמִיד חָכָם שֶׁחָסֵר מַטְעַמִּים שֶׁל תּוֹרָה הוּא מָאוּס כִּמְנֻדֶּה הַזֶּה. מסביר פלא יועץ א י: כי האהבה נכרת בעשית רצון אהובו בכל לבבו ובכל נפשו ובכל מאודו . . . ולפי רוב האהבה מטריח עצמו אפלו בטרדה גדולה, ויטה שכמו לסבל על כבד ימים רבים, ויהיו בעיניו כימים אחדים . . . באהבתו את בוראו, כמו שעושה באהבת הממון ושאר אהבות. ודיו לאדם שיאהב את התורה והמצוות כאהבת הממון, אהבת אשתו ובניו וכדומה. הלואי תהא כהנת כפנדקית . . . ובזה יודע אפוא אם הגיע למדרגת אוהב את בוראו כאשר יהיה שש על אמרתו כמוצא שלל רב (תהלים קיט קסב), ויקפיד על אבוד הזמן אפלו רגע מבלי לעסק בתורה ובמצוות כאשר יוכל יותר מאשר מקפיד על אבדת הון עתק . . . שאין לך עלבון גדול מזה ממי שיכול להרויח רוח גדול ולעשות נחת רוח ליוצרו, ואינו חושש.

המשנה ממשיכה ששמירת תורה יותר ממעשה אהבה כלפי הקב"ה אלא אין בני חורין חוץ מלומדי תורה. פ' הברטנורא: שאין לך בן חורין - לפי שבני אדם מכבדין ומשמשין לפניו, ומי שאינו עוסק בה מתרחקין ממנו אלמא כמנודה הוא. פ' פינחס קהתי: שאינו משועבד ליצרו הרע ותאוות לבו.

מסביר דרך חיים שתורה עושה חירות ממש ויותר תורה זה יותר חירות. זה בגלל שהשכל הוא ציור המציאות וכן התורה כולה הוא ציור המציאות. גם עשרת הדיברות תקציר של התורה. גם כמו איש בצלם אלקים כן שכל אדם בצלם שכל ה'. לכן כאשר איש מבין התורה ממילא הוא מבין את עצמו, את העולם, ואת הקב"ה. השעבוד הוא מצד החומר מצד הצורה אין שעבוד. מעשה מבחירה חופשי זה חירות. על אחת כמה וכמה עם זה מביא ישוב הדעת, שלום עם הבריות, ושלום עם הבורא.

סוף המשנה, "וממדבר מתנה וממתנה נחליאל ומנחליאל במות", (במדבר כא יח יט). בעיקר שמות מקומות אבל גם משליםאומר הגמרא (נדרים נה.): מאי דכתיב וממדבר מתנה וממתנה נחליאל ומנחליאל במות א"ל כיון שעושה אדם את עצמו כמדבר שהוא מופקר לכל תורה ניתנה לו במתנה שנאמר וממדבר מתנה וכיון שניתנה לו במתנה נחלו אל שנאמר וממתנה נחליאל וכיון שנחלו אל עולה לגדולה שנאמר ומנחליאל במות.



לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube              https://youtu.be/u3mxY6zjMuY

Wednesday, May 25, 2016

בחקתי \ ל"ג בעומר \ אבות ד יז # 176 - שם טוב

בימי מהספירה מתו תלמידי רבי עקיבא והמגפה פסקה בל"ג בעומר לכן הוא יום חשוב וגם יש בו קצת שמחה. יש סיפור על זה בגמרא (יבמות סב:): ר"ע אומר למד תורה בילדותו ילמוד תורה בזקנותו היו לו תלמידים בילדותו יהיו לו תלמידים בזקנותו שנא', "בבקר זרע את זרעך ולערב אל תנח ידך כי אינך יודע אי זה יכשר הזה או זה ואם שניהם כאחד טובים" (קהלת יא ו). אמרו שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא מגבת עד אנטיפרס וכולן מתו בפרק אחד מפני שלא נהגו כבוד זה לזה והיה העולם שמם עד שבא ר"ע אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם ר"מ ור' יהודה ור' יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע והם הם העמידו תורה אותה שעה, עכ"ל. יש אומרים שרבי שמעון בר יוחאי הגדול בין חכמי התלמוד. בגלל זה הוא קשור לל"ג בעומר.

רבי שמעון הוא המחבר של הרבה משניות, לעתים קרובות מוזכר בגמרא, והוא העורך של ספר הזוהר. יש משנה אחת בפרקי אבות (ד יז) בשמו, "רבי שמעון אומר, שלושה כתרים הן–כתר תורה, וכתר כהונה, וכתר מלכות; וכתר שם טוב, עולה על גביהן". בשמו והוא נזכר למעלה. עניין כתר תורה גדול בדעת, עניין כתר תורה גדול בכבוד, כתר מלכות ממשלה. שם טוב לעתים קרובות מתייחס למוניטין טוב.

פירוש רבי עובדיה מברטנורא: כתר שם טוב – מי שיש בידו מעשים טובים ושמועתו טובה מחמת מעשיו, לא מצינו לו כתר בתורה שיהיו חייבים לנהוג בו כבוד, והוא עולה על גבי כולן, שכל השלשה כתיים צריכים לו. שאם תלמיד חכם הוא וסני שומעניה שרי לבזוייה. ואם כהן גדול הוא, אמרינן ביומא (דף עא) ייתון בני עממיא לשלם דעבדין עובדי אהרן, ולא ייתון בני אהרן לשלם דלא עבדין עובדי אהרן. ואם מלך הוא, כתיב (שמות כב) ונשיא בעמך לא תאור, בעושה מעשה עמך, עכ"ל.

משמע אין צורך להורות כדאי לכבד בעל מוניטין טוב כי הוא איש טוב. להיות איש טוב לפי ר"ש מעשים טובים חייבים להיות ע"י כוונות טובות. בעקבות זה מאס בשבח הרומאים אע"פ שהם בנו כבישים, שוקים, ומקוואות כי כל עבודות ציבוריות אלה הונעו על ידי תשוקות גסות.

הזוהר מסביר מהו אדם טוב לפי רבי שמעון. כינוי להקב"ה הביטוי "עתיקא קדישא סתימא דכל סתימין". זה מרמז על חכמה וחיפוש. משמע אדם טוב כל העולם כולו מימי קדם עד עכשיו למצוא ה'.

הזוהר (חלק ג רצא א) גם מראה עד כמה רבי שמעון מעריץ ידע ספציפי בגלל האלוקות אשר בו, כמו שכתוב: כתיב (שמואל א ב) כי אל דעות ה'. דעות ודאי. הוא הדעת. בדעת כל פלטרי אתמליין. דכתיב, ובדעת חדרים ימלאו. (בגין כך) דעת אחרא לא אתגליא, דהא טמירא אזיל בגוויה, ואתכליל ביה. דעת נהיר במוחין, ואתפשט במוחא כלא. (במוחא, בגופא כלא, כי אל דעות ה'), עכ"ל. הלאה בזוהר (רצו ב) מסביר רשות נתנה לכהן הגדול להיכנס לקודש הקודשים, משום שהוא נכנס מהצד של חסד.

המסקנה, שם טוב לפי ר"ש נמצא בעמוד של חכמה שבו נסתתר דעת ה'. אחרי שקנה חכמה זאת משתמש בה בגמילות חסדים. בגלל החסד הזה שם האיש ידוע ומכובד ע"י הכול.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube               https://youtu.be/nc_U36Knjjg