Thursday, January 26, 2017

Rambam Medical Writings - Sound Mind and a Healthy Body

Maimonides was the major doctor of his time and his ideas about health are worthy of knowing today. He devotes a chapter in the Mishna Torah to maintaining a healthy body. In it he states “Maintaining a healthy and sound body is among the ways of God . . . therefore one must avoid things which harm the body and accustom himself to that which is healthful and helps the body become stronger”,  (Book of Knowledge, Section on Character, chapter 4). He briefly discusses the following topics: diet, excretion, exercise, cleanliness, sleep, and intercourse. The most relevant of his position on diet, is that one should not overeat. He advocates eating until a person is close to three quarter's of full satisfaction and lists obesity as the cause of many serious illnesses. Concerning excretion a person should urinate or defecate as soon as they feel the need and avoid holding it in. A person’s diet should be one that does not cause constipation. He advocates regular exercise and warns against being idle. Regular bathing is important especially to cleanse away sweat.  One should sleep eight hours a day, retiring after sunset and awakening before sunrise. Intercourse should done sparingly. He does not discuss remedies to specific diseases here.

Rambam statue.jpgThe section on character (3:1) opens by saying, “Some of the sick even desire and crave that which is not fit to eat . . . and hate healthful foods, such as bread and meat - all depending on how serious the sickness is. Similarly, those who are morally ill desire and love bad traits, hate the good path, and are lazy to follow it.” In his medical writings the Maimonides states explicitly that there are those with bad character who engage in practices that are detrimental to health. Conversely the juxtaposition here hints that leading a healthy life leads to good character.

In fact the Rambam wrote twelve books on the subject of health and medicine. In addition the subject comes up in other works of his. Separate books are devoted to hemorrhoids, cohabitation, asthma, hysteria, and poisoning. He follows the ancient practice of prescribing cannabis for the treatment of asthma, however he does not seem to be particularly familiar with psychedelics and plant teachers. Two books deal with the writings of Galen and Hippocrates who were the authors of the principal texts on medicine at the time.  

Aphorisms of Moshe (פרקי משה) is about the general practice of medicine. In the preface Maimonides explains many people have written many books about academic subjects, and the subject that is in the greatest need is the subject of medicine. The concepts are difficult in and of themselves. Plus many are complex. Also one must be able to distinguish between technical and common language. Unlike other academic disciplines one can not have a blurry picture or understanding of its aspects. This means that the doctor must know the material clearly. One of the difficulties is that the doctor must be constantly mindful of very many details and it is not sufficient to only remember the general rules. In addition he must be mindful that many details come from the patients, who may be neither intelligent nor informed. The book has 25 chapters which include discussions of specific maladies, the workings of the body, healthy practices, and the four humors.

The four humors was a system of medicine that revolved around four bodily fluids. An imbalance in them resulted in interrelated physical diseases and emotional distress. Lymph was associated with fire and related to anger. Bile was associated with earth and related to depression. Blood was associated with air and related to optimism. Phlegm was associated with water and related to tranquillity.

In the first chapter of the section on a person’s viewpoints (דעות), Maimonides lists anger and pride as the worst of the character traits and takes a dim view of frivolity, deceit, depression, and greed. He praises moderation and self control.  Generally he believed that frameworks which maintain mental health strengthen a person’s  abilities to develop skills for maintaining a healthy body. The best way to achieve this is by studying Torah and keeping the mitzvot on a high level. This is so because body and soul are one, which is the basis of the Rambam’s philosophy of health and medicine.




לע"נ  הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז טבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.com




YouTube                https://youtu.be/N_rFsPou6RE

כתבי הרמב"ם בעניין רפואה # 210 - נפש בריאה וגוף בריא

הרמב"ם היה הרופא חכי חשוב בזמנו וכדאי ללמוד דעותיו היום. במשנה תורה מובא פרק אחד בעניין בריאות הגוף. בו כתוב, "היות הגוף בריא ושלם מדרכי השם הוא . . .  לפיכך צריך להרחיק אדם עצמו מדברים המאבדין את הגוף ולהנהיג עצמו בדברים המברין והמחלימים", (הלכות דעות ד א).  בהלכות דעות הוא מדבר בקצרה בנושאים הבאים: תזונה, הפרשה, פעילות גופנית, ניקיון, שינה. הנוגע לנו ביותר, בין ענייני אכילה הוא כותב ש"לא יאכל אדם עד שתתמלא כריסו אלא יפחות כמו רביע משבעתו", (שם ב). גם הוא מפרט שהשמנה הוא גורם למחלות קשות ורבות. בדבר הפרשת האדם שאסור להשהות את נקביו, וברגע שמרגישים את הצורך, צריך להימנע מלהחזיק בה. הדיאטה של אדם צריכה להיות כזה שאינו גורם לעצירות. הוא בעד פעילות גופנית סדירה ומזהיר מפני הבטלה. רחצה רגילה היא חשובה במיוחד כדי לנקות את הזיעה. צריך לישון שמונה שעות ביום, מאחרי השקיעה ועד לפני הזריחה. הוא אינו דן תרופות למחלות ספציפיות כאן.
Rambam statue.jpgאת הקטע בדעות (ג א) הוא פותח באומרו, "שמן החולים מי שמתאוה ותאב למאכלות שאינן ראויין לאכילה . . . ושונא המאכלות הטובים כגון הפת והבשר הכל לפי רוב החולי כך בני אדם שנפשותיהם חולות מתאוים ואוהבים הדעות הרעות ושונאים הדרך הטובה ומתעצלים ללכת בה והיא כבידה עליהם למאד לפי חליים". בכתבים הרפואיים של הרמב"ם קובע במפורש כי יש בעלי אופי רע העוסקים במעשים אשר מזיק לבריאות. מנגד הסמיכות לכאן מרמז כי אורח חיים בריא מוביל לאופי טוב.
הרמב"ם כתב שתים עשרה ספרים בנושא בריאות ורפואה. ספרים נפרדים מתעסקים עם עפולים, מגורים משותפים, אסטמה, שיגעון, והרעלה. הוא עוקב אחר רפואה עתיקה של קנביס כטיפול לאסתמה, אולם לא מזכיר פסיכדליים ומורי צמח. שני ספרים עוסקים בכתבי גאלן ואבוקרט (היפוקרטס) שהיו מחברי הספרים העיקריים על תרופות בזמנו.
ספר פרקי משה עוסק על הרפואה בכלליותו. בהקדמה הוא מסביר, הרבה כתבו ספרים רבים על כל מיני חכמות. אך הנושא עם הצורך הגדול ביותר, הוא הנושא של רפואה. המושגים בעיקר קשים. בנוסף הם מסובכים. ועוד דבר חייב להיות מסוגל להבחין בין לשון של מומחים ובין לשון של הדיוטות. בניגוד החכמות אחרות אין לקבל תמונה או הבנה מטושטשת של ההיבטים שלה. המשמעות היא הרופא חייב לדעת את החומר באופן ברור. אחד מן הקשיים הוא שהרופא חייב כל זמן לשים לב לפרטים רבים מאוד ולא מספיק לזכור את העקרונות הכלליים בלבד. בנוסף הוא חייב לדעת, כי הרבה פרטים מגיעים מן החולים, ועיתים קרובות הם בורים וטיפשים. יש לספר 25 פרקים הכוללים סוגיות של מחלות שונות, את דרך הפעולה של הגוף, שיטות בריאות, וארבע ליחות.
ארבע הליחות היה חכמה של רפואה, יסודו ארבעה ליחות בגוף. חוסר איזון מהם גורם מחלות הגוף ומצוקה נפשית משולבים. הלימפה הוא כנגד אש וקשור לכעס. המרה היא כנגד עפר וקשור לדיכאון. דם הוא כנגד רוח וקשור לביטחון. הליחה היא כנגד מים וקשור לשלווה.
בפרק הראשון של הלכות דעות, הרמב"ם מגנה מידות רעות, כעס וגאווה הם הגרועים ביותר של המידות, עין רע, ליצנות, רמאות, דיכאון, וחמדנות. הוא משבח המידות של מתינות ושליטה עצמית. באופן כללי הרמב"ם מאמין כי דרכים אשר שומר על בריאות נפשית, מחזקים את היכולות לפתח כישורים לשמירה על גוף בריא. הדרך הטובה ביותר להשיג זאת היא על ידי לימוד התורה ושמירה על המצוות ברמה גבוהה. וזאת מפני שהגוף והנפש הם אחד, וזה היסוד של ההשקפה של הרמב"ם בבריאות ורפואה.


לע"נ  הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז טבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.com



YouTube                https://youtu.be/N_rFsPou6RE

Wednesday, January 18, 2017

Gemara Brachos: Final Chapter - The Interpretation of Dreams

In connection with blessings on fantastic natural phenomena the Gemara discusses dreams (see Brachos 55a). Dreams are in fact taken seriously and the sugya opens by saying, “Any dream except one that requires a fast”. For a real nightmare it is appropriate to fast. For dreams that are disturbing but not extremely so, the Gemara prescribes a specific text, brought in many prayer books, to change a bad dream into a good dream.  Because dreams are considered significant and the Gemara says, “A dream which is not interpreted is like a letter which is not read”. The idea is that the source of dreams is in heaven.

5136017508_1f99725dc1_b.jpg
Later on the Gemara states, “Five things are a sixtieth part of something else: namely, fire, honey, Sabbath, sleep and a dream. Fire is one-sixtieth of Gehinnom; honey is one-sixtieth of manna; Shabbos is one-sixtieth of the world to come; sleep is one-sixtieth of death; and a dream is one-sixtieth of prophecy,” (ibid 57b). When the Talmudic sage, Samuel, had a bad dream, he used to say, The dreams speak falsely.  When he had a good dream, he used to say, Do dreams speak falsely, we see that it is written, I [God] do speak with him in a dream? (Numbers 12:6).  Raba pointed out the contradiction. The reply is that in the one case it is from an angel, in the other from a demon (ibid. 55.). The general point of view though is that most dreams are about a person’s daily concerns and hopes. Rabbi Shimon bar Yochai adds, “just as wheat cannot be without straw, so too it is impossible for a dream to be without some nonsense”.

The Gemara then explores the concept that, “All dreams go after the mouth”. It recounts how there were twenty-four interpreters of dreams in Jerusalem. Once a man had a dream and went to all of them. Even though they all gave different interpretations all were fulfilled (ibid 55:). The underlying principle is that some dreams actually do come true. Also at times the dream can be legitimately understood in various ways. It depends on how the person interpreting it solves the riddles. Therefore the dream can come true for bad or for good. It then tells a story of Abaye and Raba both of which would have the exact same dream. Abaye pays the interpreter therefore he gets a good interpretation. Raba doesn’t pay the interpreter so he gives him a bad interpretation. It’s an interesting story which can be found in the Babylonian Talmud, Tractate Brachos Folio-page 56a. In any event it details the interpretation of dreams, their variability, and the impact they have on a person’s life.

The Kabbalists see the mind as having hidden and revealed parts so to speak the conscious and the unconsciousness. This forms a bridge between the physical and metaphysical worlds. Dreams clothe themselves in the language of the unconsciousness, therefore they come across to the waked up rational mind as riddles and fantasies. Most of the time they recount routine hopes, desires, and fears. Other times they reveal to a person aspects of himself, others, or a situation of which he was unaware. Once in a great while a person hears the voice of Hashem. Sometimes the message is clear and other times help is needed to resolve a troublesome puzzle.

The point is that our dreams are important. The Gemara counts dreams as one of the six things that are a good sign for a sick person and brings the quote, “Thou didst cause me to dream and make me to live (וְתַחֲלִימֵנִי וְהַחֲיֵנִי”, (Isaiah 38:16). At times a person needs his hopes and aspirations to get through life. In addition we need friends and counsellors but should be careful about who we confide in. A dream also helps to see and harness our hidden abilities. And once in a great while a person will hear the voice of Hashem directing him in the ways of life.




לע"נ  הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז טבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.com



YouTube                https://youtu.be/e3_pBi0TQxM

גמרא ברכות - סוף פרק האחרון # 209 - פשר החלומות

בגמרא  ברכות בסוגיא שדנה על תופעות טבע מופלאים. בסוגיא זו הגמרא דנה בעניין חלומות (ראה ברכות נה.). עניין החלומות נלקחת ברצינות, והסוגיא פותח באומרו, "כל חלום ולא טוות", פ' רש"י, "כל חלום ולא טוות - כל חלומות יראה אדם, ולא יראה אחד מאותן שהוא שרוי בתענית שאינו טוב. טוות לשון תענית כמו ובת טוות האמור בדריוש (דניאל ו)", עכ"ל. חלום כזה הוא ממש סיוט שראוי לצום עליו. לחלומות שאינם כל כך מטרידות, מובא בגמרא תיקון, שמודפס בהרבה סדורים, התיקון משנה חלום רע לחלום טוב. מכיון  שהחלומות נחשבים כנושא רציני ואמיתי, הגמרא אומרת, "חלמא דלא מפשר כאגרתא דלא מקריא". עניינו המקור של חלומות הוא בשמים.
5136017508_1f99725dc1_b.jpg
ווייַטער הגמרא אומר, "חמשה אחד מששים, אלו הן: אש דבש ושבת ושינה וחלום. אש, אחד מששים לגיהנם. דבש, אחד מששים למן. שבת, אחד מששים לעולם הבא. שינה, אחד מששים למיתה. חלום, אחד מששים לנבואה". (שם נז:). "שמואל כי הוה חזי חלמא בישא אמר חלומות שוא ידברו (זכריה י, ב), כי הוה חזי חלמא טבא אמר וכי החלומות שוא ידברו והכתיב (במדבר יב, ו) בחלום אדבר בו? רבא רמי כתיב בחלום אדבר בו וכתיב וחלומות שוא ידברו, לא קשיא כאן ע"י מלאך כאן ע"י שד", (שם נה.). בדרך כלל, רוב החלומות הם חששות ותקוות היום יומיות של  בני אדם. "אלא אמר ר' יוחנן משום ר' שמעון בן יוחי כשם שאי אפשר לבר בלא תבן כך אי אפשר לחלום בלא דברים בטלים", (שם).
בהמשך דורשת הגמרא, עניין שכל החלומות הולכים אחר הפה - "א"ר ביזנא בר זבדא א"ר עקיבא א"ר פנדא א"ר נחום א"ר בירים משום זקן אחד ומנו ר' בנאה עשרים וארבעה פותרי חלומות היו בירושלים פעם אחת חלמתי חלום והלכתי אצל כולם ומה שפתר לי זה לא פתר לי זה וכולם נתקיימו בי", (שם נה:). יסוד הדברים יש חלומות שמתגשמים, וכן אפשר לפשר אותו חלום בכמה דרכים. זה תלוי איך הפרשן פותר את החידות, על פיו יכול החלום להתגשם או לטוב או לרע. אחרי זה סיפור של, "בר הדיא מפשר חלמי הוה מאן דיהיב ליה אגרא מפשר ליה למעליותא ומאן דלא יהיב ליה אגרא מפשר ליה לגריעותא. אביי ורבא חזו חלמא. אביי יהיב ליה זוזא ורבא לא יהיב ליה". אביי קבל פתרון טוב ורבא קבל פתרון רע.זה מסביר את פשר החלומות, ההשתנות שלהם, ואת ההשפעה שיש להם על חייו של אדם.
המקובלים אומרים שהשכל מחולק בין שכל גלוי ושכל נעלם. זה עושה גשר בין עולם הגשמי ועולם הרוחני. חלומות מדברות בלשון השכל נעלם. זה מופיע לפי סתם הבנה כמו חידות ודמיונות. בדרך כלל זה תקוות, רצונות ופחדים שיגרתיות. בפעמים אחרות הם חושפים לאדם היבטים של עצמו, אחרים, או מצבים שהוא לא היה מודע. עתים נדירות ביותר יש לשמע את קול השם. לפעמים המסר ברור ופעמים אחרות צריך עזרה לפתור חידה קשה.
הלקח חלומותינו חשובים. הגמרא מונה חלומות כאחד מששת הדברים שהם סימן טוב לריפוי מביאה את הפסוק, "וְתַחֲלִימֵנִי וְהַחֲיֵנִי”, (ישעיהו נא יד). לפעמים אדם צריך תקוות ומטרות להצליח בחיים. בנוסף צריכים חברים ומדריכים אבל גם צריך להיות זהיר לגבי מי להתוודות בפניו. ופעם בהרבה זמן יש לשמע את קול השם אשר יורה בדרכי החיים.



לע"נ  הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז טבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.com




YouTube                https://youtu.be/e3_pBi0TQxM


Wednesday, January 11, 2017

Mishna Brachos 9:5 - A Time To Perform for Hashem

Mescheta Brachos in the Mishnah ends with a discussion of practical changes in the way that Jewish law is followed. It starts by saying that in the Holy Temple, may it be built speedily and in our days, that blessings would commonly end by saying “until forever”. Heretics seized on this expression to say that the position of the Torah is that only world that exists is the world in which we are living and there is no afterlife. To avoid this distortion the sages modified the text to say, “forever and ever”.

Brachos 9:5 picture a.jpgThe Mishnah continues with a similar change. It states that the sages originally decreed that people should greet each other using the name of Hashem. It brings to proofs from scripture with the first being from the book of Ruth (2:4). It recounts that when Boaz arrived from Beth Lechem his workers said, “Hashem in with you”, and he replied, “Hashem will bless you”. A second example is brought from the book of Judges (6:12), when the angel greets Gideon saying, “Hashem is with you valiant champion”. Later on, though, this decree was annulled because it was felt that it would bring people to cheapen and mock the name of G-d.

The Mishnah also takes the position that changes of this nature should not be made quickly and easily by quoting the verse from Proverbs (23:22), “Do not scorn your mother because she is old”. The idea is that old traditions should not be changed simply because they are old. On the other hand as a justification for changes, it brings the verse, “A time to do for Hashem, they have annulled (הפרו) your Torah”, (Psalm 119:126). Rabbi Nathan though interprets the verse as, “Annul (הפרו) your Torah, a time to do for Hashem”.

From a grammatical standpoint the word הפרו can be the plural past tense of annul. However it also is used as a command. In the former case it is talking about people who have violated the Torah through the neglect. Therefore the time to do something for Hashem means a time to extract vengeance on the wrong doers, and this is the essential meaning of the verse. However the rabbis make a homily, saying the verse is an instruction the teachers of Torah to annul rulings, if they become counter productive.

Rashi comments that this verse should be read in context with the previous verse, “Enable me to understand so that I will know your testimonies”. This refers to the time when it is appropriate to deal with those that have ignored the Torah. The goal is to help sinners find favor and forgiveness in order that G-d will be found among them. In turn King David wishes follow the same approach in regards to every transgression that he, himself, has committed. However, our rabbis derive from this verse a license to trespass on the words of the Torah when it will benefit the people of Israel. They give the example of Elijah the prophet bringing a sacrifice on Mount Carmel at a time when sacrifices could only be brought in the Temple. Rashi continues saying that he saw a parable whose moral was that one who is idle, leisurely, and only occasionally studies the Torah is in fact voiding the covenant. This is because a man should be diligently laboring in Torah every hour of the day.

The common thread in all of this is that the Torah gives people valuable practices. However if the practice is corrupted so that it harms its fundamental purpose, it should be discontinued. The deeper message is understanding finding favor in G-d’s eyes, thinking for yourself, and finding your portion in Torah. The Chumash, Gemara, and rabbis all give assistance to obtaining these goals. There is a warning though that conclusions which result in a mockery should be reevaluated. This is because Hakadosh Baruch Hu is our father and our king, therefore, He desires only good things for us.




לע"נ  הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז טבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.com




משנה ברכות ב ה # 208 - עת לעשות לה'

בסוף משניות ברכות יש סוגיה בעניין  ביצוע שינוים בהלכה למעשה. וכך לשון המשנה: "כל חותמי ברכות שהיו במקדש, היו אומרים מן העולם. משקלקלו המינין, ואמרו, אין עולם אלא אחד, התקינו שיהו אומרים, מן העולם ועד העולם". עוד, "והתקינו, שיהא אדם שואל את שלום חברו בשם, שנאמר (רות ב) והנה בעז בא מבית לחם, ויאמר לקוצרים השם עמכם, ויאמרו לו, יברכך השם. ואומר (שופטים ו) השם עמך גבור החיל", עכ"ל. הלכה הזאת באה כי חששו החכמים שהנהגה הזאת יביא בזיון ולעיגה לשם השם ח"ו.
Brachos 9:5 picture a.jpgבכל אופן, אין לעשות שינוים כאלו בקלות ובמהירות. כמו שכתוב: "אל תבוז כי זקנה אמך",(משלי כג). פירושו אין לעזוב הנהגות ישנות רק בעקבות שהם ישנים. מצד שני כהצדקת שינויים, מובא הפסוק, "עת לעשות להשם הֵפֵרו תורתך", (תהלים קיט). אבל רבי נתן אומר, הָפֵרו תורתך עת לעשות לה'.
מבחינת דקדוקית המילה "הפרו" יכולה להיות לשון רבים בעבר. וגם יכול להיות לשון ציווי. במקרה הראשון מדבר על אנשים שהפרו את התורה דרך ההזנחה. לכן פירושו של עת לעשות להשם הוא כמו מצודת דוד: "עת לעשות" - יש עת קבוע  להשם לעשות משפט ברשעים אשר הפרו תורתך, וזו המשמעות המהותית של הפסוק. אבל חכמינו דרשו, שהפסוק הוראה למורים של תורה לבטל הלכות, אם הם עלולים לגרום נזק.
רש"י פירש: "עת לעשות להשם וגו'" - מוסב על מקרא שלפניו הבינני ואדעה עדותיך. להבין עת לעשות לשמך, איך יעשו אותם שהפרו תורתך, למצוא רצון וסליחה, ותמצא להם, ואעשה כן על כל עבירה שבידי. ורבותינו דרשו ממנו שעוברין על דברי תורה כדי לעשות סייג וגדר לישראל כגון גדעון ואליה בהר הכרמל שהקריבו בבמה עוד ראיתי נדרש באגדה פי' איש פנוי וטיילן העושה תורתו עתים מפר ברית שאדם (פנוי) צריך להיות יגע בתורה כל שעות היום.
צד השווה לכל, שהתורה מלמדת מעשים טובים. אבל אם איזה מעשה טוב הופך כל כך מושחת עד כדי גרימת נזק למטרתו העקרוני חייב להפסיק ממנו. לקח יותר עמוק למצא חן בעיני השם, לחשוב בעצמו, ולמצאו חלקו בתורה. החומש, גמרא, ורבנים עוזרים להשיג המטרות האלו. אבל יש אזהרה כי מסקנה אשר התוצאה לעג הוא אז צריך לבחון מחדש. זה בגלל הקב"ה הוא אבינו מלכנו, ולכן, הוא משתוקק רק דברים טובים עבורנו.

לע"נ  הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז טבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.com





Wednesday, January 4, 2017

ויגש: משנה ברכות ב ה # 207 - הטוב הגלוי

המשנה מסכמת את הנושא של הברכות על תופעות הטבע. - על הגשם מברך: "הטוב והמטיב". בדין ברכה זו נפתח עוד נושא חדש, והוא,  שברכה זו אומרים גם כששומע חדשות טובות, לעומת זה על חדשות רעות מברך: "הדיין האמת".
מפרש הברטנורא: על הגשמים וכו׳ מברך הטוב והמטיב, והוא דאית ליה ארעא בשותפות עם אחריני דהכי משמע הטוב והמטיב הטוב לדידיה והמטיב לאחריני, אבל כי לית ליה ארעא כלל אומר מודים אנחנו לך השם אלקינו על כל טיפה וטיפה שהורדת לנו וכו׳. ואם יש לו קרקע לבדו מברך שהחיינו, עכ"ל. דוגמא נוספת היא באוכל סעודה עם חברו שבו יש יין,  ובאופן בלתי צפוי מביאים יין יותר טוב ראוי לברך "הטוב ומטיב".
Brachos 9:2&5 picture.jpgהקשר בין גשם ובשורות טובות מיוסד על הפסוק, "מים קרים על נפש עיפה ושמועה טובה מארץ מרחק" (משלי כה כה). מפרש המלבי"ם: כמים קרים שמביאים על נפש עיפה הצמאה למים, במקום שאין שם מים ומביאים ממקום אחר, כן דומה מי שנפשו עיפה לשמוע מה שיעשו משפחתו או בני ביתו אשר הם בארץ מרחק ואין לו ידיעה מהם, יבא לו משם שמיעה טובה משלומם, שישיב נפשו העיפה אל קרבו ויחי, עכ"ל.
בהמשך, המשנה (שם ה) מסבירה: חייב אדם לברך על הרעה כשם שהוא מברך על הטובה שנאמר (דברים ו, ה) ואהבת את השם אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך. בכל לבבך בשני יצריך ביצר טוב וביצר רע. ובכל נפשך אפילו הוא נוטל את נפשך. ובכל מאדך בכל ממונך. דבר אחר בכל מאדך בכל מדה ומדה שהוא מודד לך הוי מודה לו במאד מאד, עכ"ל.
היסוד לטובה - הקב"ה גומל רק טוב. לפי חז"ל יש כמה סיבות של יסורי צדיקים. הראשון שהצדיק עשה איזה חטא בעקבות זה בא פרעוניות. בצורה של הייסורים מגלה הטעות ומתקן הצריך התיקון. בנוסף הצער מטהר. סבה שנית הוא ביטול תורה. כתוצאות מכך בא יסורים לשדלם להעריך את סדרי העדיפויות באור הדת. זאת בחינת, " אשרי הגבר אשר תיסרנו קה ומתורתך תלמדנו," (תה' צד יב).
לייסורים שאי אפשר לתלות בטעם, אומרים שהקב"ה נותן ייסורים כדי לתת שכר יותר גדול בעולם הבא. מובן פחות או יותר כהמשך עניין שהצער מטהר. אפילו הכי קשה אעפ"כ נחמה הוא. דבר אחר צדיקים סובלים בגלל חטאי אחרים וכאשר רואה ייסורי צדיקים המזיקים מכירים טעויותיהם ועושים תשובה. קוראים זאת ייסורי המשיח.
סוף דבר בתוך שמועת רעות יש טוב מוסתר. אבל למצוא אותו עתים קרובות צריך לחפש. לכן יש לברך ולבטוח בהשם כשהוא הדיין האמת בכל מקום גם הוא הדיין האמת גם במצב זה. במעמקי העמוקים כל מה דעביד רחמנא – לטב עביד. בכל אופן יש לשמוח בטוב שגלוי מהטוב הנסתר.


לע"נ  הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז טבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.com




YouTube                 https://youtu.be/qWDoOQHd2hE


Mishna Brachos 9:2&5 - The Revealed Good

The Mishnah concludes the topic of blessings over natural phenomena by saying that on rain one says, “Blessed is Hashem our G-d, king of the Universe, who is good and does good”. This blessing also introduces a new topic because it is the one that a person says on good news. The Mishnah also says that on bad news one says, “Blessed is Hashem our G-d, king of the Universe, the true judge”.

There is a technical wrinkle in the blessing, “who is good and does good”, in that it should only be said on something which brings not only personal benefit but benefit to another as well. Therefore the Bartenura remarks if one is not engaged in farming the proper declaration is, “We thank you, Hashem our G-d for each and every drop that comes down for us, etc.” In a case where he is the only person who owns land then it is appropriate to say the blessing thanking G-d that he has seen this occasion. Another example is if a person is enjoying a meal with a friend in which wine is served and unexpectedly a better bottle of wine is brought to the table it would be appropriate to make the blessing, “who is good and does good”.

Brachos 9:2&5 picture.jpgThe connection between rain and good news is based on a verse in Proverbs (25:25), “As cold water is to a tired soul, so is good news from a distant land”. The Malbim explains that the effect of cold water, brought from a distant place, to a weary soul, thirsty for water in a place without water; is like a person who has no knowledge about member of his family or close friend, who is in a distant land, and is anxious to hear what is happening to his dear one. He then receives good news about him and comes to life. Because of this verse the same blessing is said both on rain and on good news.

Later on the mishnah (Brachos 9:5) explains: A person is obligated make a blessing on bad news just as he makes a blessing on good news, as it says, “ you shall love the Hashem your G-d, with all your heart, all your soul, and with all that is much in you (מאדך)”, (Deut. 6:5). “With all your heart” – with your two inclinations, with the inclination towards good and the inclination towards evil. “With all your soul” – even if He takes your soul. “With all that is much in you”  – with all your money or alternatively - with each and every quality (מדה) that He evaluates (מודד) you, thank (מודה) him very much (במאד מאד).

The basic idea is that Hakadosh Baruch Hu only does good things to good people. Our sages of blessed memory give a number of reasons why the righteous suffer. The most common is because they did something wrong and for that reason retributions have come upon them. The form that the suffering assumes beckons a person to recognize their errors and make the appropriate rectifications. In addition the suffering itself cleanses them.

A second reason is that the person has been deficient when it comes to learning Torah. As a result hardships come to coax them to evaluate their priorities in the light of religion. A verse that is quoted is, “Fortunate is the man whom You, Kah, chastise, and from Your Torah You teach him,” (Psalm 94:12). A reason that is given for suffering, which seems pointless, is that G-d afflicts people so as to give them a greater recompense in the world to come. It has some logic to it as it is an extension of the idea that through pain one is purified. It remains difficult, but nevertheless is a consolation. Another reason is that the righteous are the victims of the sins of others, and through their suffering the perpetrators recognize their wrongs and repent. This is called the suffering of the messiah.

It comes out that contained within the bad news is something good. Often we can find it if we search for it. Therefore we bless and trust the holy One blessed be He for being a true judge of the situation. In the deepest sense all of the gifts which come from above are for our benefit. Just the same a person should rejoice more from the revealed good then the concealed good.



לע"נ  הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז טבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.com

Blogger Hebrew    
YouTube                 https://youtu.be/qWDoOQHd2hE