Wednesday, August 31, 2016

ראה / אבות ו ה # 189 - שולחן המלך

ראה / אבות ו ה
שולחן המלך
שִׁבְעָה  אַל תְּבַקֵּשׁ גְּדֻלָּה לְעַצְמְךָ, וְאַל תַּחְמֹד כָּבוֹד, יוֹתֵר מִלִּמּוּדְךָ עֲשֵׂה, וְאַל תִּתְאַוֶּה לְשֻׁלְחָנָם שֶׁל מְלָכִים, שֶׁשֻּׁלְחָנְךָ גָדוֹל מִשֻּׁלְחָנָם, וְכִתְרְךָ גָדוֹל מִכִּתְרָם, וְנֶאֱמָן הוּא בַּעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֵּם לְךָ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךָ.        

המשנה הנ"ל מתפרש לרוב כהכוונה נגד השאיפה ועידוד לאדם להיות שבע נחת ממה שיש לו. רבי עובדיה מברטנורא מפרש: אל תבקש גדולה - לרדוף אחר השררה. את המשך המשנה מפרש הרמב"ם: ואל תחמוד כבוד - להתכבד בתורתך, שמתוך כך אתה נראה כמי שעושה שלא לשמה. גם הרמב"ם מעיר: שֶׁשֻּׁלְחָנְךָ גָדוֹל מִשֻּׁלְחָנָם – הוא השכר שתקבל על למודך של תורה.


פרשנותו של מרדכי דב רבינוביץ על הרמב"ם מסביר את דברי הרמב"ם בדקדוק בלשון המשנה - באומרו, "וְאַל תַּחְמֹד כָּבוֹד, יוֹתֵר מִלִּמּוּדְךָ", מלמודך דייקא. הוא מעיר, "והכוונה: שאין כבוד יותר גדול מן הלימוד עצמו, ויאן ראוי לך שלא תחמוד כלל כבוד אחר יותר מהשגת הלימוד. פירושו דומה לפירוש הלחם משנה שמפרש: ואל תחמוד כבוד יותר מלמודך - פירוש יותר מהרגלך. לא תחמוד להוסיף עליו. שכל המוסיף גורע. ואמר המשל גמלא אזיל למבעי קרני. אודני דהוו ליה גזזי מניה. אבל הכבוד שאתה למוד ורגיל בו לא תניחהו. והחזק בו. שכך אמרו חכמים לעולם אל ישנה אדם מן הרבנות שלו.

אחד הלקחים של המשנה הוא שדברים כמו גדלות וכבוד אינם כשלעצמם מטרות ראויות. אעפ"כ הם עדיין רצויים במיוחד אם הם באים כתוצאת החוכמה של אדם. יותר מכך גורמת נזק ושמצה בלבד. עם זאת, כאשר הם עולים בקנה אחד עם הישגים ויכולות נכונים, אין לוותר עליהם.

לגבי השולחן בבית המקדש הערות הכלי יקר על הפסוק, "וצפית אתו זהב טהור ועשית לו זר זהב סביב", (שמות כה כד). פירושו: בכל מה שיזמין לו ה' לאכול משלחן גבוה ידמה בנפשו כאילו הוא מלך בעטרה שעטרה לו מדת ההסתפקות וכן ארז"ל (אבות ו.ה) ואל תתאוה לשלחנם של מלכים כי שלחנך גדול משלחנם וכתרך גדול מכתרם, עכ"ל. המשמעות היא כי הקב"ה נותן לו כל מה שהוא צריך.

זה כמו הרמב"ם במשנה תורה, "רשות כל אדם נתונה לו:  אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק, הרשות בידו; ואם רצה להטות עצמו לדרך רעה ולהיות רשע, הרשות בידו. אל יעבור במחשבתך דבר זה שאומרים טיפשי האומות ורוב גולמי בני ישראל, שהקדוש ברוך הוא גוזר על האדם מתחילת ברייתו להיות צדיק או רשע.  אין הדבר כן, אלא כל אדם ואדם ראוי להיות צדיק כמשה רבנו או רשע כירובעם, או חכם או סכל, או רחמן או אכזרי, או כיליי או שוע; וכן שאר כל הדעות", (ספר יסודי התורה הלכות תשובה ה א ב).

היוצא מכל זה -  כי אדם צריך לדעת מה העבודה שלו ומה העבודה של האחר. כמו כן צריך להכיר את מקומו ואת המקום של אחרים. יחד עם זה מגיע הכרת חובות, רשעות, שמחה, הרגזות, של היחיד. שררה, רכוש, ויוקרה הם נוצצים, כתוצאה קל לטעות ולרדוף אחרי הדברים השייכים לאחרים ולהתעלם מן המתנות שאדם יכול להשיג עם המאמץ הראוי. המשנה זו באה לומר לנו כי הקובע הסופי הוא מה שאדם לומד ואיך הוא מעביר את הידע שלו לפעולה. אם יש לאדם תכונה זו הוא לא ירדוף אחרי גדלות וכבוד ולא מקנא מנת חלקם של עשירים ורבי עוצמה, אשר למעשה לא עושה להם טוב. אלא יראה את המתנות די והותר שהוא קיבל מן השמים ואיך מתאימים הם לו באמת.




לע"נ הדוד לייב הערש בן אהרן ז"ל נלב"ע יז תמוז תשמ"ב
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube               https://youtu.be/UGUGrOb_qdo

Re’eh / Ethics of our Fathers 6:5 - The Table of Kings


אַל תְּבַקֵּשׁ גְּדֻלָּה לְעַצְמְךָ, וְאַל תַּחְמֹד כָּבוֹד, יוֹתֵר מִלִּמּוּדְךָ עֲשֵׂה, וְאַל תִּתְאַוֶּה לְשֻׁלְחָנָם שֶׁל מְלָכִים, שֶׁשֻּׁלְחָנְךָ גָדוֹל מִשֻּׁלְחָנָם, וְכִתְרְךָ גָדוֹל מִכִּתְרָם, וְנֶאֱמָן הוּא בַּעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֵּם לְךָ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךָ.

Do not seek greatness for yourself, and do not desire status. More than your study, do. And do not desire the tables of kings since your table is greater than their table and your crown is greater than their crown. And your Employer is trustworthy to pay you the wages of your labor.

The above Mishna is generally understood as counseling against ambition and encouraging a person to be happy with what they have. The Bartenura understands not seeking greatness as not chasing after authority. Following Maimonides, he remarks concerning the phrase not to desire status as meaning not to become conceited about one’s knowledge of Torah because it creates the impression that it was not done with pure intent. Maimonides also comments on the phrase “your table is greater than their table” saying that this refers to the remuneration received for learning Torah.

The commentary by Mordechai Dov Rabinovitz on the Rambam explains this first by slightly varying the grammatical rendition of the mishna by saying you should not desire status in excess of your learning. He then remarks that the intent is that other prestige should not be greater than the prestige of the learning itself, and it is not fitting to desire additional prestige that is in excess of that which the knowledge has obtained. Similarly the Lechem Hashamayim understands the mishna as saying one should not desire status in excess of what was achieved in the learning. He explains this would mean more status than that which is typically received for a person’s level of scholarship. He continues that anything that is addition in fact detracts and brings an ancient parable that an ant who sought horns lost his ears. He concludes that the honor that normally comes from his knowledge, a person should not abandon and in fact should cling to it. He then quotes the sages that a man should never deviate from his normal rank.

One of the messages of the mishna is that things like greatness and prestige are not in and of themselves worthy objectives. Never the less they are still desirable especially if they come as a result of a person’s wisdom. Magnifying them only serves to damage and denigrate. However, to the extent that they are consistent with legitimate accomplishments and abilities, they should not be surrendered.

In regards to the table in the Holy Temple the Cli Yakar comments on the verse, “you will plate it with pure gold and make a gold rim around it.”, (Exodus 25:23). He explains that everything that Hashem prepares for him to eat comes from the table that is above and one should imagine in his soul that this is as if he is a king that has been crowned with the trait of sufficiency. The meaning is that G-d gives him everything he needs.

This is like Maimonides in his classic work the Mishna Torah:

“Free will is granted to all men. If one desires to turn himself to the path of good and be righteous, the choice is his. Should he desire to turn to the path of evil and be wicked, the choice is his . . . A person should not entertain the thesis held by the fools among the nations of the world and the many primitive among Israel that, at the time of a man's creation, The Holy One, blessed be He, decrees whether he will be righteous or wicked. This is untrue. Each person is fit to be righteous like Moses, our teacher, or wicked, like Jeroboam. Or he may be wise or foolish, merciful or cruel, miserly or generous, and likewise for all other character traits. There is no one who compels him, sentences him, or leads him towards either of these two paths. Rather, he, on his own initiative and decision, tends to the path he chooses,” (Laws of Repentance 5:1-2)

The point seems to be that a person needs to know what his work is and what the work of somebody else is. Likewise he needs to recognize his legitimate place and the place of others. With this comes recognition of individual duties, privileges, joys, and aggravations. Power, possessions, and status are flashy, as a result it is easy to err and chase after things that rightfully belong to others and ignore the gifts that a person can acquire with the proper amount of effort. This Mishna comes to tell us that the ultimate determinant is what a person learns and how he puts his knowledge into action. If a person has this trait they will not chase after greatness and status nor envy the lot of the rich and powerful, which in fact does them no good. Rather they will see the ample gifts they have received from heaven and how fitting they really are.

  

לע"נ הדוד לייב הערש בן אהרן ז"ל נלב"ע יז תמוז תשמ"ב
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





Blogger Hebrew   

YouTube               https://youtu.be/UGUGrOb_qdo

Wednesday, August 24, 2016

Ekev / Ethics of our Fathers 5:8-9 - A Just Society

ה:ח. שִׁבְעָה מִינֵי פֻרְעָנִיּוֹת בָּאִין לָעוֹלָם עַל שִׁבְעָה גוּפֵי עֲבֵרָה:
מִקְצָתָן מְעַשְּׂרִין וּמִקְצָתָן אֵינָן מְעַשְּׂרִין, רָעָב שֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה, מִקְצָתָן רְעֵבִים וּמִקְצָתָן שְׂבֵעִים.
גָּמְרוּ שֶׁלֹּא לְעַשֵּׂר, רָעָב שֶׁל מְהוּמָה וְשֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה.
וְשֶׁלֹּא לִטּוֹל אֶת הַחַלָּה, רָעָב שֶׁל כְּלָיָה בָּאָה.

דֶּבֶר בָּא לָעוֹלָם עַל מִיתוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא נִמְסְרוּ לְבֵית דִּין, וְעַל פֵּרוֹת שְׁבִיעִית.
חֶרֶב בָּאָה לָעוֹלָם עַל עִנּוּי הַדִּין, וְעַל עִוּוּת הַדִּין, וְעַל הַמּוֹרִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה.

ה:ט. חַיָּה רָעָה בָּאָה לָעוֹלָם עַל שְׁבוּעַת שָׁוְא, וְעַל חִלּוּל הַשֵּׁם.
גָּלוּת בָּאָה לָעוֹלָם עַל עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, וְעַל גִלּוּי עֲרָיוֹת, וְעַל שְׁפִיכוּת דָּמִים, וְעַל הַשְׁמָטַת הָאָרֶץ.

5:8. Seven types of retribution come to the world, for seven types of sin. When some tithe and others don't, a hunger caused by turmoil ensues: some are hungry, others have their fill of food. When all are unanimous in their failure to tithe, a hunger by drought ensues. For not separating chalah, an annihilating hunger results.

Plagues come to the world for those capital crimes mentioned in the Torah that have not been given over to the court, and for desecrating the produce of the sabbatical year.

The sword comes to the world for the suppression of the law, the corruption of the law, and because of those who teach  the Torah in a way contrary to the accepted practice.

5:9. Carnage by wild beasts comes to the world for false oaths and the desecration of Gd's name.
Exile comes to the world for idol-worship, sexual promiscuity, murder and the failure to leave the land fallow on the sabbatical year.

The seventh and eighth Mishnas of the fifth chapter of Ethics of our Fathers describe various types of retributions that come from heaven as a result of various types of societal infractions. In Jewish thought not only are individuals judged based on their actions but the society as a whole is also judged and given a corresponding reward or punishment. Failure to financially support the poor and religious scholars results in various types of economic hard times. Corruption of the legal system results in plagues, violence, war, and wild animals. The three cardinal sins; idol worship, sexual obscenity, and murder; result in exile from the land of Israel. Failure to let the land lay fallow in the seventh year results in plagues and exile.

Two situations are described in regards to the failure to give tithes to the poor and students of Torah. In one case some people give them and some do not. The result is panic buying in which case some people have enough to eat, ostensibly those that were living up to their obligations, and some have little, ostensibly those that were not living up to their obligations. The second case is one where the tithes are ignored by society with the result being austerity caused by high prices. Wild beasts, plagues, violence, and exile likewise may be selective or general.

The discussion of corruption of the legal system provides details into the tricks and lies used to violate the Torah. The Mishna lists suppression of the law, distortion of the law, and misrepresenting the Torah so as to draw faulty conclusions. The Bartenura describes suppression of the law as knowing what the proper decision is but delaying or refusing to render it. Maimonides adds delaying by claiming further investigation is needed when in fact the matter is clear. The commentaries describe distortion of the law as vindicating criminals and convicting the innocent. Teaching Torah in a way not like the halacha, the commentaries describe as forbidding that which is permitted and permitting that which is forbidden. Commonly used methods include shallow sophistry, fragmentary quotes out of context, as well as generally ignoring the central messages of scripture.

The idea of corruption of justice brings the sword raises a number of issues among them societal corruption and indiscriminate killing. The Gemara hangs the ills of society on a corrupt legal system as it says, If you’ve seen a generation with many troubles, go and check the judges of Israel as all retributions that come, only come because of the judges of Israel .  . . and the holy One blessed be He does not shine His presence on Israel until have eliminated bad policemen and judges from Israel”, (Shabbos 139.). The situation though does not seem to be that of a good society with evil judges; rather it seems to be that of a society getting the judges they deserve.

The Gur Arye notes the phrase, “they cut a judgement” (see Sanhedrin 7:), and compares it to the cut of sword. Based on this he says that those that have the power to make a judgement have a sword in their hand. If the verdict is honest than the sword is with you, if it is corrupt a sword comes into the world. The idea is that G-d has entrusted the judges with his sword to rectify the ills of society. If the sword is not used properly He uses it Himself against all those He considers responsible.

Often to the eye of flesh and blood, war, plague, and starvation look like indiscriminate killing. This is because it may not be so obvious who put these crooked cops and judges in places of responsibility and is keeping them there. Also there is room for mercy with those that have made severe mistakes, but were honestly misguided. In addition the righteous also perish in tragedies. At times G-d will take a tsadik to shock the flock into realizing how evil their actions really are. Other times it is so HaKadosh Baruch Hu can don his robe made crimson by the blood of the righteous and torture the evil by saying this stain was caused by you. For the righteous they will sit by the right hand of Hashem for having made the supreme sacrifice.

It comes out that all Jews are responsible for each other and the institutions of our society are of our own making. When it comes to rooting out the evil in our midst, some people will have a genuine gun. Others may have a vote and others may only have an attitude. Never the less the tools that a person has may be very potent. The objective is to build a just, peaceful, and prosperous society in the land of Israel that will be a model for all mankind.




לע"נ הדוד לייב הערש בן אהרן ז"ל נלב"ע יז תמוז תשמ"ב
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il







YouTube               https://youtu.be/QofA-wXcFsk

עקב / אבות ה ח ט # 188 - חברה צודקת


ח. שִׁבְעָה מִינֵי פֻרְעָנִיּוֹת בָּאִין לָעוֹלָם עַל שִׁבְעָה גוּפֵי עֲבֵרָה: מִקְצָתָן מְעַשְּׂרִין וּמִקְצָתָן אֵינָן מְעַשְּׂרִין, רָעָב שֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה, מִקְצָתָן רְעֵבִים וּמִקְצָתָן שְׂבֵעִים. גָּמְרוּ שֶׁלֹּא לְעַשֵּׂר, רָעָב שֶׁל מְהוּמָה וְשֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה. וְשֶׁלֹּא לִטּוֹל אֶת הַחַלָּה, רָעָב שֶׁל כְּלָיָה בָּאָה.

דֶּבֶר בָּא לָעוֹלָם עַל מִיתוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא נִמְסְרוּ לְבֵית דִּין, וְעַל פֵּרוֹת שְׁבִיעִית.
חֶרֶב בָּאָה לָעוֹלָם עַל עִנּוּי הַדִּין, וְעַל עִוּוּת הַדִּין, וְעַל הַמּוֹרִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה.

ט. חַיָּה רָעָה בָּאָה לָעוֹלָם עַל שְׁבוּעַת שָׁוְא, וְעַל חִלּוּל הַשֵּׁם.
גָּלוּת בָּאָה לָעוֹלָם עַל עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, וְעַל גִלּוּי עֲרָיוֹת, וְעַל שְׁפִיכוּת דָּמִים, וְעַל הַשְׁמָטַת הָאָרֶץ.

המשנה השביעית והשמינית של הפרק החמישי של פרקי אבות מתארים סוגים שונים של פורענות שמגיעים מן השמים כתוצאה מסוגים שונים של עבירות חברתיות. בהשקפה יהודית לא רק היחידים נשפטים בגלל מעשיהם אלא גם החברה כולה נשפטת ומקבלת שכר ועונש הראוי. אי תמיכה כלכלית בעניים ובתלמידי חכמים גורם  התוצאות החוקרות העניות ודתיות בסוגים שונים של כלכלה רעה. שחיתות של מערכת המשפט יכולה לגרום למחלה, אלימות, מלחמה, וחיות רעות. שלושת החטאים של ייהרג ואל יעבור; עבודת אלילים, גילוי עריות, ורצח; גורמים גלות מארץ ישראל. אי נתינה לאדמה לנוח בשנה שמיטה השביעית גורם למחלה וגלות.

שני מצבים מתוארים לגבי אי מתן מעשר לעניים ותלמידי התורה. במקרה אחד חלק מהאנשים נותן וחלק לא. במקרה אחד חלק מהאנשים נותן וחלק לא. התוצאה היא קנייה בהולה ובגלל זה כמה אנשים יש מספיק לאכול, לכאורה אלה שמרו את התחייבויותיהם, וכמה יש מעט, לכאורה אלה שלא שמרו את התחייבויותיהם. המקרה השני החליטו ע"י החברה שלא לעשר התוצאה צנע כלכלי הנגרם על ידי מחירים גבוהים. חיות פרא, מגפות, אלימות, וגלות גם עשויות להיות יחידיים או כלליים.

הדיון של שחיתות במערכת המשפט מגלה פרטים על הטריקים והשקרים שבהם נהגו להפר את התורה. המשנה מפרטת דיכוי החוק, עיוות של החוק, יצירת מצג שווא של התורה כדי להסיק מסקנות לקויות. פ' הברטנורא: ענוי הדין - שיודעים להיכן הדין נוטה ומעכבין ואין פוסקין אותו, עכ"ל. פ' הרמב"ם: עִנּוּי הַדִּין – הוא: אחור המשפט ועיון בו ימים רבין בדבר המבאר; מסביר עליו ע"י פ' מרדכי דב רבינוביץ: שהוא כבר מבורר למדי ואינו צריך עוד עיון ומשהים אותו כאילו הוא צריך עיון. הפרשנויות לתאר עיוות הדין שהצדיקו פושעים להרשעת חפים מפשע. לימוד תורה לא כמו ההלכה, הפירושים מתארים זה דומה לאיסור אשר מותר ומתיר אשר אסור. כמה שיטות כוזבות הם פלפול רדוד, ציטוטים מוצאים מהקשרם, גם כן התעלמות מההודעות המרכזיות של כתבי קודש. העניין של שחיתות של צדק מביא את החרב מעלה מספר נושאים ביניהם שחיתות חברתית הרג ללא אבחנה. הגמרא תולה את חוליי החברה על מערכת משפטית מושחתת כמו שכתוב, "אם ראית דור שצרות רבות באות עליו צא ובדוק בדייני ישראל שכל פורענות שבאה לעולם לא באה אלא בשביל דייני ישראל . . . ואין הקב"ה משרה שכינתו על ישראל עד שיכלו שופטים ושוטרים רעים מישראל", (שבת קלט.). אף המצב לא נראה שזה חברה טובה עם שופטים רעים; אלא כנראה זה חברה מקבלת השופטים שמגיע להם.

פ' גור אריה (דברים כ א ב): כי חרב בא לעולם על עיוות הדין (אבות פ"ה מ"ח), והכי נמי אם עשה דין יש לו חרב. כי הדין דומה לחרב המחתך, לכך אמרינן בכל מקום (ר' סנהדרין סוף ז ע"ב) 'חותכין את הדין'. לכך אם מעוות הדין, הרי חרב בא לעולם, ואם תיישר הדין, זה החרב הוא עמך, שהרי אתה חותך את הדין כהלכה. והיינו דאמרינן (שם) 'חרב בא לעולם על עינוי הדין, ועל עיוות הדין, ועל המורים בתורה שלא כהלכה', שכל אלו אינן מחתכין כראוי, לכך החרב בא עליהם.

עתים קרובות לאעין בשר ודם מלחמה, מגיפה, ורעב הם אנדרולומוסיא. הסיבה לכך שמסותר איזה הוא ששם שוטרים ושופטים עקומים במקומות של אחריות והוא משאיר אותם שם. כמו כן יש מקום לרחמים עם אלה שעשו טעויות חמורות, אבל היו באמת מוטעים. בנוסף הצדיקים גם גוועים בטרגדיות. לפעמים הקב"ה ייקח צדיק לזעזע את הצאן כדי להבין עד כמה רעים מעשיהם באמת. פעמים אחרות ייתן לקדוש ברוך הוא להתלבש בפורפירא שאדום מדמן של צדיקים ויענו הרשעים באומרו הכתם הזה נגרם על ידך. לגבי הצדיקים הם יישבו ע"י יד ימין של הקב"ה על מה שעשו את הקרבה עילאית.

המסקנה היא כל ישראל ערבים זה בזה. גם המוסדות של החברה שלנו הם מעשה ידינו. לעקור את הרע מקרבנו, יש אנשים עם אקדח ממש. לאחרים אולי יש הצבעה או רק מחשבה. אעפ"כ כלים כאלו אפשר שהם חזק ביותר. המטרה היא לבנות חברה צודקת, שלווה ומשגשגת בארץ ישראל שתהיה דוגמה לכל בני אדם.


  

לע"נ הדוד לייב הערש בן אהרן ז"ל נלב"ע יז תמוז תשמ"ב
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube               https://youtu.be/QofA-wXcFsk

Wednesday, August 17, 2016

VaEschanan / Ethics of our Fathers 4:19 - Downfall of an Enemy


שְׁמוּאֵל הַקָּטָן אוֹמֵר, "בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכָּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ, פֶּן יִרְאֶה ה' וְרַע בְּעֵינָיו וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ",
(משלי כד יז יח).

Samuel the Small would say: "When your enemy falls, do not rejoice; when he stumbles, let your heart not be gladdened. Lest Gd will see, and it will be displeasing in His eyes, and He will turn His wrath from him [to you]" (Proverbs 24:17-18).

Dealing with the destruction of the wicked is a delicate contradictory subject. On one hand it is normal for a person to be happy with the fall of the wicked especially if he has been a victim of their persecution. On the other hand a decent person will also feel bad about death and ruin falling on any human being.

In the American war against slavery General Sherman brought its proponents to their knees by means of massive destruction. After an important victory, his soldiers held a large celebration. When General Sherman did not show up, they asked him why. He explained that he could not celebrate any victory that came over a mountain of dead bodies.

In a similar vein at the Pesach Seder the Jews celebrate the destruction of the Egyptians drowned in the Red Sea. Never the less a drop of wine is spilled from the cup of joy for each plague. This is because our joy is diminished because it came in connection with harm inflicted on others. This dichotomy is also captured in the laws concerning executions. It is required to publicly hang the corpse of the violator on a pole. However it must be buried before nightfall because the curse of G-d is on it and having it remain will defile the land.

Shmuel the Small, who wrote the above Mishna, was renowned as a great tsadik. One day when the sages of the Talmud were dining a voice from heaven declared concerning him that it was fitting that the divine presence should rest on him, except this generation did not merit such a thing (Sanhedrin 11.) In connection with this Rabban Gamliel the head of the Sanhedrin entrusted him with the difficult task of writing a prayer concerning the hardship caused by apostates, informers, and enemies of the Jewish people. He wrote that they should have no hope, be destroyed in an instant, and speedily and in our days be uprooted, shattered, pounded, embarrassed, brought low, and subdued; and blessed the G-d that does this. The prayer is included in the standard religious service today.

The quote above from Proverbs is mentioned in his name because he frequently said it. It stands in contrast, though, to many verses that seem to say the opposite. A frequently cited one is, “In the good of the righteous, the city rejoices, and when the wicked are lost, there is song”, (Proverbs 11:10). The commentaries are often distressed by this sentiment as it does not seem to be in the spirit of religion and make many attempts to reconcile it with the spirit of Shmuel HaKatan.

Rabbi Simcha the author of the Machzor Vitry comments that this refers to people who are happy about the misfortunes of their friends. He continues that this is only talking about people who hate each other because of worldly affairs. Shmuel, he continues, was discussing two religious scholars that wrestle with each other over the meaning of the law. In this situation one should not be jolly over his friend’s loss of the argument.

Rabbeinu Yonah of Gerondi comments that one should be careful concerning the demise of an evil associate because the happiness about the downfall may not be for the sake of heaven. The problem is that the person may not be hated because he is bad rather because he is an enemy.

Mordechai Rabinovitz in his elucidation of Maimonides commentary on the Mishna remarks that one should be forgiving and not harbor hatred in his heart and abstain from joy due to the catastrophes of associates even if they are reckoned as an enemy. However with the downfall of Haman and others like him it is suitable to celebrate as it says, “When the malevolent are lost there is song”.

In a conflict sometimes the winning side is good but has made mistakes. And sometimes the losing side is bad but never the less had a reasonable grievance. Therefore it is appropriate to celebrate victory in war with parades, fireworks, and speeches describing heroism in battle. However the celebration should not be ugly with things like gore or gratuitous humiliation of the loser. Neither should there be gloating, frivolity, or smug self-righteousness. The objective of the victor is to justify heaven’s confidence in him and not to do anything that will restore the power of the enemy.




לע"נ הדוד לייב הערש בן אהרן ז"ל נלב"ע יז תמוז תשמ"ב
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube               https://youtu.be/CHsJ3foeGcw

ואתחנן / אבות ד יט # 187 - בנפל אויבך


שְׁמוּאֵל הַקָּטָן אוֹמֵר, "בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכָּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ, פֶּן יִרְאֶה יְיָ וְרַע בְּעֵינָיו וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ",
(משלי כד יז יח).

דרישת עניין החורבן והרשע היא נושא סותר ועדין. מצד אחד אדם מאושר עם נפילת הרשעים במיוחד אם הוא היה נזוק מהרדיפה שלהם. מצד שני אדם הגון ירגיש רע על מוות וחורבן שנפל על כל אדם באשר הוא.

במלחמה האמריקנית נגד העבדות גנרל שרמן הכניע את תומכיה באמצעות הרס גדול. לאחר ניצחון חשוב, חייליו עשו חגיגה גדולה. כאשר הגנרל שרמן לא הופיע, הם שאלו אותו למה. הוא הסביר שהוא לא יכול לחגוג נצחון שהגיע עם הר של פגרים.

וברוח דומה בסדר פסח היהודים חוגגים את ההרס של המצרים שטבעו בים סוף. אעפ"כ טיפת יין נשפכת מכוס שמחה עבור כל מכה. הסיבה לכך היא כי שמחתנו מופחתת כי זה בא עם פגיעה באחרים. גם השניות הזאת היא נתפסה בהלכות עונש מוות. כמ"ש, "וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת ותלית אתו על עץ. לא תלין נבלתו על העץ כי קבור תקברנו ביום ההוא כי קללת אלקים תלוי ולא תטמא את אדמתך", (דברים כא כב כג).

"פעם אחת היו מסובין בעליה ביבנה ונתנה עליהם בת קול מן השמים יש כאן אחד שראוי שתשרה עליו שכינה אלא שאין דורו זכאי לכך נתנו חכמים את עיניהם בשמואל הקטן", (גמ' סנהדרין יא.). "הסדיר י"ח ברכות לפני רבן גמליאל על הסדר ביבנה אמר להם ר"ג לחכמים כלום יש אדם שיודע לתקן ברכת הצְדוּקִים עמד שמואל הקטן ותקנה", (ברכות כח:). הנה גרסתו, " וְלַמַּלְשִׁינִים אַל תְּהִי תִקְוָה. וְכָל הַמִּינִים כְּרֶגַע יאבֵדוּ. וְכָל אויְבֵי עַמְּךָ מְהֵרָה יִכָּרֵתוּ. וְהַזֵדִים מְהֵרָה תְעַקֵּר וּתְשַׁבֵּר וּתְמַגֵּר וּתְכַלֵּם וְתַשְׁפִּילֵם וְתַכְנִיעֵם בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ. בָּרוּךְ אַתָּה ה'. שׁובֵר אויְבִים וּמַכְנִיעַ זֵדִים".

פסוק הנ"ל במשלי, אלא ששמואל הקטן היה רגיל להוכיח בני אדם במדה זו. אבל הוא מכחיש הרבה פסוקים שלהפך. אחד שמצוטט לעתים קרובות הוא, "בטוב צדיקים תעלץ קריה ובאבד רשעים רנה", (משלי יא י). הפרשנויות לעתים קרובות מוקשים בגלל שהרגש הזה כפי שהוא, לא נראה ברוח הדת ונעשו ניסיונות רבים ליישב אותו עם דברי שמואל הקטן.

פירוש רבינו שמחה בעל מחזור ויטרי: אל תשמח - כנגד בני אדם השמחים בתקלת חבריהם . . . וכן זה אומר יש לומר שהמקרא זה אינו מדבר אלא בשני בני אדם ששונאין זה את זה בעסק העולם, ושמואל אמרו כנגד שני תלמידי חכמים שנתרוצצו זה עם זה בדבר הלכה, שלא ישמח למפלתו. עכ"ל. פירוש רבנו יונה גירונדי: ויזהיר בזאת את חברו הרשע, שאינו שמח במפלתו לשם שמיים, ולא ישנאהו מפני רשעו, רק מפני שהוא אויבו. עכ"ל. בואר ע"י מרדכי דב רבינוביץ על פירוש הרמב"ם על המשנה: להיות סלחן ולא לנטור שנאה בלב. משמחה לאיד חבירו, אפילו כשהוא חשבו לאויב לו. אבל על מפלתו רשע כמו המן וכיו"ב מותר לשמוח ככתוב ובאבדון רשעים רנה (משלי יא י), [ר' מגילה טז.]. עכ"ל.

בסכסוך לפעמים הצד המנצח הוא טוב אבל עשה טעויות. ולפעמים הצד המפסיד הוא רע ואעפ"כ היתה לו טענה סבירה. לכן ראוי לחגוג ניצחון במלחמה עם תהלוכות, זיקוקים, נאומים המתארים גבורה בקרב. עם זאת לא נכון לעשות חגיגה מכוערת עם דברים כמו דם קרוש או השפלה מיותרת של המפסיד. וגם לא לשמוח לאיד, קלות דעת, או צדקנות זחוחה. המטרה של המנצח היא להצדיק את האמון משמים כלפיו ולא לעשות דבר אשר ישחזר את כוחו של האויב.




לע"נ הדוד לייב הערש בן אהרן ז"ל נלב"ע יז תמוז תשמ"ב
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube               https://youtu.be/CHsJ3foeGcw

Wednesday, August 10, 2016

דברים / ט באב # 186 - עבור מה שהיה יכול להיות


רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנֶה אוֹמֵר, כָּל הַמְּקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְכָל הַפּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה, נוֹתְנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ.

ספר איכה ע"י הנביא ירמיה שנקרא בט' באב אשר חוזה את חורבן בית המקדש, לעתים קרובות בפירוט מחריד. הוא מתאר את הסבל של עם ישראל ומזכיר את חטאיהם. הוא כולל את הפסוק, "נחנו פשענו ומרינו אתה לא סלחת", (איכה ד מב). זה סיים עם תפילה להשבת תהילת העבר.

הפסוקים מתארים את הנפילה מן השיא של פאר אל תהום וקלון. לדוגמה המעודן והיפה ביותר הפך להיות וולגרי ודוחה. אלה שחיו בארמונות ישנים במרזב. אמהות יהודיות אכלו בשר ילדיהם. הנקודה היא ביטול מוחלט ועיוות של המטרה.

היסוד הוא כבוד נגד בזיון. בזמן שדוד המלך היה שכיב מרע הוא נתן מלכותו לשלמה בנו עם ברכה והמים של פאר ואהבה שהיה בלבו. בהגיע זמנו של שאול המלך להפטר מן העולם הוא הובס בקרב, ניסה ללא הצלחה לדקור את עצמו, ולבסוף הוא נהרג על ידי עמלקי. שניהם מתו, אבל אין מה להשוות את האופן שבו הם מתו.

הדור של רבי יוחנן בן זכאי ורבי עקיבא אשר ראה את חורבן בית השני היה פשוט מת כמו הדור של עזרא כי ראה הבנייה שלו. הדור של שלמה המלך אשר בנה את בית המקדש היה דור של תהילה והדור של צדקיהו היה דור קלון, אלא שניהם עברו מן העולם הזה.

אפילו אם בית המקדש מעולם לא היה נהרס, זה עדיין לא יהיה מורכב החומר המקורי שלה. סביר להניח שזה היה הולך בדרך של בגדי כהונה משומשים ששמשו פתילות לפידים של חגים יהודיים. שהעץ ואבן היה נשרף על ידי הבבלים והרומאים והכלי הקודש היה שלל שונה לחלוטין. כמו כן, נראה כי הכאב הגופני גדול מאוד באסונות הללו לעתים קרובות היה גילוי חיצוני של עוול פנימי.

יש להתאבל קצת על בניינים שהכילו פעם בתי כנסת בניוארק, ניו ג'רזי. עם זאת יש נחמה בגלל הישיבה הגדולה מאוד בלייקווד, ניו ג'רזי. הסיבה לשינוי הייתה שהיהודים לא רוצים להמשיך לחיות בקרב כושים בסביבה עירונית אלא הם העדיפו את ההסתגרות. מה שהיה מהנה ורווחי כבר לא היה, ובמקום משהו חדש ומשופר היה צורך. משאבים יהודים לא אבדו אלא עברו למקום חדש והמשיכו לגדול.

עם זה אנחנו מתחילים להבין את חורבן השואה, האינקוויזיציה הספרדית, וטרגדיות רבות אחרות שפקדו את העם היהודי. אין ספק שחייבים להתאבל על הזוועות הגדולות שהכו את האנשים האלה, כמו גם חכמים וצדיקים שנספו באסונות האלה. אבל האובדן הגדול הוא בזבוז המשאבים  על שמירת מצבים שזמנם חלף או יותר גרוע היו טעות גמורה.

למה הדבר דומה? יש להרגיש רע קצת על דחיית בקשה ללא סייג. יש להרגיש רע מאוד על פיטורי תלמיד או עובד כושל אחרי כסף, זמן, ומאמץ שהושקע בהם. דחייה מתווספת אם אדם שבאמת היה לו כישרון אבל סירב להשתמש בו, או בזבז אותו, או השתמש בו לרע.

בתשעה באב מתאבלים על שני החורבנות של בית המקדש וכן על כל הזוועות שעברו על עם ישראל לאורך הדורות. גם להתאבל על החיים כי נגדעו והסבל האמיתי מאוד שליווה אסונות אלה. מעל לכל מתאבלים על החיים המבוזבזים ועבור מה שהיה יכול להיות אם השתמשנו בכשרון שלנו בחוכמה.



לע"נ הדוד לייב הערש בן אהרן ז"ל נלב"ע יז תמוז תשמ"ב
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il







YouTube               https://youtu.be/PVzcLY2sRF4