Wednesday, March 30, 2016

Shmini / Parah / Psalm 51 - Cleansing the Home, Body, and Heart

 4. Wash me thoroughly of my iniquity, and from my sin purify me.
ד. הֶרֶב (כתיב הֶרֶבה) כַּבְּסֵנִי מֵעֲו‍ֹנִי וּמֵחַטָּאתִי טַהֲרֵנִי:

9. Purify me with a hyssop, and I will become pure; wash me, and I will become whiter than snow.
ט. תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב וְאֶטְהָר תְּכַבְּסֵנִי וּמִשֶּׁלֶג אַלְבִּין:

12. Create for me a pure heart, O God, and renew a steadfast spirit within me.
יב. לֵב טָהוֹר בְּרָא לִי אֱלֹקִים וְרוּחַ נָכוֹן חַדֵּשׁ בְּקִרְבִּי: 


Shabbos Parah is the third of what is called the four parshiyos (אַרְבַּע פָּרָשִיוֹת). A parsha is a reading. Parah means cow and refers to the purification ritual of the red heifer (פָרָה אֲדֻמָּה). Long ago when the Holy Temple stood in Jerusalem, one could only bring the Passover sacrifice in a state of ritual purity. Insuring that the animal was properly slaughtered with as little pain as possible, it could only be done in the Temple under the supervision of the priests. To show that it had religious sanction the life blood of the lamb or kid goat was poured on the base of the altar.

All of this could only be done in the state of ritual purity (טָהֳרָה). Those who were defiled (טָמֵא) were required to undergo purification. With some exceptions, tumah is generally regarded as a pejorative meaning that the person has been in contact with something disgusting. For example touching a dead mouse or masturbation would render a person unclean, even though they may not be physically dirty at all. To restore spiritual purity immersion in a ritual bath was required. A more serious form of defilement was leprosy (מְצוֹרָע). This came from things like a dirty mouth or doing bad things. It showed up as a particular type of sore. A person struck with this had to be ostracized then undergo a distasteful purification ritual.


The worst type of tuma was from touching a dead body or even being in a room with it. If somebody, G-d forbid, killed another they would contract this type of defilement. But it also would apply to soldier in battle or a mortician. The defilement basically lasted seven days. To restore purity they needed to be sprinkled with a hyssop branch dipped in a mixture of water and ashes of the red heifer on the third and seventh day.

A person could choose to remain unclean and undergo the appropriate ritual at their convenience. The Passover sacrifice, which was basically the Passover Seder, required a person to be clean. For this reason it was wise to make arrangements for purification a few weeks before Pesach, hence the designation Shabbos Parah.

Because of our many sins, today the Temple is not standing. Even so on Shabbos Parah we still read the section of the Torah about the red heifer. The haftorah for Shabbos includes the lines, “I will sprinkle pure water upon you, and you will be purified; from all your defilement and from all your abominations will I purify you. I will give you a new heart, and a new spirit will I put within you, and I will take away the heart of stone out of your flesh, and I will give you a heart of flesh,” (Ezekiel 36:25-26). This reading from the prophets and was chosen because of the reference to sprinkling pure water, which is like the purification that comes from the parah adumah. However it also includes the ideas of purification from sin, a pure heart, and a new spirit.

In many congregations Psalm 51 is also said. It also has references to ritual purification. “Wash me thoroughly of my iniquity, and from my sin purify me. . . . Purify me with a hyssop, and I will become pure; wash me, and I will become whiter than snow”, Psalm 51:4-9). This is a continuation of the idea of physical cleanliness being an allegory or a sign of inner purity. Similar to the haftorah it asks for a pure heart and the proper spirit. The general theme of the psalm though is the plea of King David that he be forgiven for his sins with Bathsheba. It ends with a prayer that G-d’s goodwill should be manifest in Zion meaning the Temple, and that G-d will desire זִבְחֵי צֶדֶק, literally righteous peace offerings.

A peace offering is in essence religious banquet. That it is righteous would mean from a practical standpoint that it is beautiful and from a spiritual standpoint that it is being done by good people for the right reasons. The lesson of parshas Parah is that now is the time to start cleaning our homes, clothes, and bodies. In addition we should be examining our attitudes especially the things that concern us and the things we love. This is so we can conduct the Pesach Seder not only with our homes cleansed of chametz but our hearts as well.

  

לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il

  



YouTube              https://youtu.be/Rmw_B9eTQOM



שמיני \ פרה \ תה' נא # 168: טיהור הבית, גוף, ולב

ד. הֶרֶב (כתיב הֶרֶבה) כַּבְּסֵנִי מֵעֲו‍ֹנִי וּמֵחַטָּאתִי טַהֲרֵנִי:
ט. תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב וְאֶטְהָר תְּכַבְּסֵנִי וּמִשֶּׁלֶג אַלְבִּין:
יב. לֵב טָהוֹר בְּרָא לִי אֱלֹקִים וְרוּחַ נָכוֹן חַדֵּשׁ בְּקִרְבִּי:

שבת פרה השלישית מן הארבע פרשיות. פירוש פרשה איזה קריאה. עניינו פרה אדומה. לפני זמן רב כאשר הבית המקדש היה קים היה אפשר להביא את קרבן הפסח רק במצב של טהרה. להבטיח כי בעלי החיים נשחטו כראוי, עם הכי פחות כאב, היו חייבים לעשות את השחיטה רק בבית המקדש בהשגחת הכהנים. כדי להראות שזה היה ברשות דתית, דם החיים של הגדי נשפך על יסוד המזבח.

כל זה היה חייב להיעשות בטהרה. כל איש טמא היה חייב להיטהר. עם כמה יוצאי דופן נחשב מצב טמא מצד השלילי, כי הטומאה באה מקשר לדבר מאוס. לדוגמה לנגוע בעכבר מת או ראיית זוב מביאה טומה אע"פ הגוף לא מלוכלך בכלל. כדי לחזור לטהרה צריך טבילה במקווה כשר. טומאה יותר חזקה היא הצרעת. זה בא מפה מלוכלך או מעשים רעים. מוכה צרעת מורחק וגם צריך טקס לא נעים לטהרתו.

הטומאה הכי קשה באה מנגיעה בפגר או אפילו להיות אתו באותו חדר. אם חו"ש הרג נפש יהיה טמא מת. אותו מצב לחיל בקרב או חברה קדישא. בעצם טמא מת יישאר טמא ז' ימים. כדי להיטהר צריך זריקת עץ אזוב שנטבל במים שעורב עם עפר של פרה אדומה ביום ג' וביום ז'.

מותר להישאר טמא ולעשות את הטקס המתאים בזמן שנוח. הקרבן פסח הוא עיקר סדר פסח ובזה חייב להיות טהור. מסיבה זאת הפיקחים מתכוננים להיטהר כמה שבעות לפני פסח. לכן קוראים לזה שבת פרה.

בגלל חטאינו הרבים, בית המקדש אינו קים היום. אפילו הכי בשבת עניין המפטיר הוא פרה אדומה. יש בהפטרה את הפסוקים, "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל טמאותיכם ומכל גלוליכם אטהר אתכם. ונתתי לכם לב חדש ורוח חדשה אתן בקרבכם והסרתי את לב האבן מבשרכם ונתתי לכם לב בשר," (יחזקאל לו כה כו). הקריאה מהנביאים האלו נבחרה כי המילים "וזרקתי עליכם מים טהורים" מרמז לטהרה ע"י הפרה אדומה. אבל הוא כולל ענייני טהרת החטא, לב חדש, ורוח חדש. 

גם יש לקרא לקרוא תהלים נא שעניינו להיטהר. "הֶרֶב כַּבְּסֵנִי מֵעֲו‍ֹנִי וּמֵחַטָּאתִי טַהֲרֵנִי. . . . תְּחַטְּאֵנִי בְאֵזוֹב וְאֶטְהָר תְּכַבְּסֵנִי וּמִשֶּׁלֶג אַלְבִּין," (שם ד ט). זה המשך של ניקיון חיצונית משל או סימן לטהרה פנימית. ההפטרה דומה למזמור בגלל הבקשה של "לב טהור" ו"רוח נכון". הנושא הכללי של המזמור הוא העתירה של דוד המלך כי הוא ייסלח על חטאיו עם בת שבע. זה נגמר עם תפילה כי רצון טוב של הקב"ה יהיה גלוי בציון כלומר בית המקדש, בעקבות זה שקב"ה ירצה "זִבְחֵי צֶדֶק", פשוטו כמשמעו זבח שלמים. זבח שלמים בעיקר סעודה מצוה. פירוש "צדק" מצד גשמי יופי, מצד רוחני ע"י אנשים טובים בכוונות נכונות. זה הלקט של שבת פרה, עכשיו הזמן להתחיל ניקיון הבית, בגדים, וגוף. גם צריך לבדוק דעות דווקא לגבי דואגים ואוהבים. לכןכדאי לערוך סדר פסח לא רק עם בית נקי מחמץ אבל הלב גם כן.



לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube              https://youtu.be/Rmw_B9eTQOM





Wednesday, March 23, 2016

Tsav / Psalm 109 - Blind Hatred


2. For the mouth of a wicked man and the mouth of a deceitful man have opened upon me; they spoke with me with a lying tongue.
ב. כִּי פִי רָשָׁע וּפִי מִרְמָה עָלַי פָּתָחוּ דִּבְּרוּ אִתִּי לְשׁוֹן שָׁקֶר:

3. And with words of hatred they have surrounded me, and they have fought with me without cause.
ג. וְדִבְרֵי שִׂנְאָה סְבָבוּנִי וַיִּלָּחֲמוּנִי חִנָּם:

4. Instead of my love, they persecute me, and I am prayer.
ד. תַּחַת אַהֲבָתִי יִשְֹטְנוּנִי וַאֲנִי תְפִלָּה:

5. They have imposed upon me evil instead of good and hatred instead of my love.
ה. וַיָּשִׂימוּ עָלַי רָעָה תַּחַת טוֹבָה וְשִׂנְאָה תַּחַת אַהֲבָתִי:

It is brought in a number of books that it is appropriate to say Psalm 109 on Shabbos Zachor as a preparation for Purim. The original source for this practice, though, remains elusive. The psalm contains a lengthy litany of curses. The text is ambiguous with many saying that these are the words of the enemies of King David. Others say it is King David cursing his enemies. Explanations of this are given with parallels in the book of Psalms as well as throughout the Tanakh. However, because the words are so penetrating many take the position that to curse anybody like that is not in the spirit of religion.

The religious literature views the emotion of hatred extremely negatively with the Talmud (Succa 52a) calling it one of the names of the evil inclination. Psalm 109 captures the emotion of hatred and it is a mitzvah to hate Amalek. It is possible to understand it as how Amalek feels about the nation of Israel as well as how the nation of Israel should feel about Amalek. To the extent that a person has hatred in their character, Psalm 109 focuses it and purifies it.

The Meiri opens his discussion by bringing the opinion that this psalm was written when David was fleeing and hiding from Saul. During that time he was in the company of unprincipled men that brought evil gossip about him to Saul. This raises the questions as to why did they behave in such a way and what does this have to do with Amalek. The answers seem to lay in two thoughts in the psalm. The first is, “they made war on me for nothing”, and the second is, “I am prayer”.

This parallels the unprovoked attack by Amalek on Israel after they received the Ten Commandments direct from Hashem. It is also like the incident when the people of Israel request Shmuel to appoint a king to judge over them like all of the other nations. The request upsets Shmuel, who has served them as the judge capably and with devotion. Hashem then tells Shmuel, “they have not rejected you, but they have rejected Me from reigning over them. Even with all of the deeds that I have done, from when I brought them up from Egypt until today. They have forsaken me and served other gods; so too, are they doing to you,” (Samuel 1 8:7-8).

It is necessary to focus on what prayer is. It is first and foremost man attaching himself and speaking to the Holy One blessed be He. By and large it is a request for something, praise of G-d, and self-evaluation according to the standards in the Torah. These are the attributes of King David and the inherent attributes of the nation of Israel.

The dichotomy between Israel and Amalek can be seen in the commentary of the Yalkut Shimoni. He explains that Israel has no praise except for HaKadosh Baruch Hu and HaKadosh Baruch Hu has no praise except for Israel. What this means is that the only praise that comes to Israel is due to their attachment to religion and that the job of Israel is to sing the praises of G-d. To describe the point of view of the enemies of Israel the Yalkut Shimoni comments on the verse, “the mouth of the rasha and the mouth of deceit on me have opened, the tongue of lies”. He explains, “How do they open their mouths? They come into the holy of holies and say where is their G-d, let him be with them as it says, ‘where is their G-d . . . let Him arise and help them’”.

This allows us to see that the essence of Amalek is, “better to rule in hell then serve in heaven”. Absolute vanity for them is everything. Peace, prosperity, wisdom, health mean nothing if it is a blessing from above. What they want is total denial. Any Jew, wise or foolish, righteous or evil, young or old, is a reminder for them that there is a G-d in heaven. As a result it makes no difference if he is kind or harmless, he must be destroyed. It is this blind hatred that a Jew must be sensitive to and to hate.

  

לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il
  




YouTube              https://youtu.be/Y5VMUPP6jXY

Tuesday, March 22, 2016

צו \ תה' קט # 167: שנאה עיוורת

ב. כִּי פִי רָשָׁע וּפִי מִרְמָה עָלַי פָּתָחוּ דִּבְּרוּ אִתִּי לְשׁוֹן שָׁקֶר:
ג. וְדִבְרֵי שִׂנְאָה סְבָבוּנִי וַיִּלָּחֲמוּנִי חִנָּם:
ד. תַּחַת אַהֲבָתִי יִשְֹטְנוּנִי וַאֲנִי תְפִלָּה:
ה. וַיָּשִׂימוּ עָלַי רָעָה תַּחַת טוֹבָה וְשִׂנְאָה תַּחַת אַהֲבָתִי:

כתוב בספרים שנכון לקרא תה' קט בשבת ונראה שהוא הכנה לפורים. למעשה מקור ראשון לזה לא נמצא בקלות. יש במזמור רשימה ארוכה של קללות. הגרסה לא ברורה, יש אומרים שהם המלים של שונאי דוד המלך ויש אומרים שהם המלים של דה"מ על שונאיו. אפשר להסביר שזה כמו דברים אחרים גם בתהילים וגם בתנ"ך. אבל בגלל שהנוסח כל כך חריף יש נראה  שבא לקלל איזה איש שלא ברוח הדת.

ספרי הדת מגנים בחוזק את מדת השינה. כתוב בגמרא (סוכה נב.) שזה אחד מהשמות של היצר הרע. תה' קט מתאר מדת השינה ויש מצוה לשנוא עמלק. צריך להבין איך עמלק מרגיש ביחס לישראל ואיך עם ישראל צריך להגיש ביחס לעמלק. אם יש לאיזה איש אהבת שינה טבעית, תה' קט מתמקד ומטהר אותה.

פירוש המאירי: יש מפרשים שזה המזמור חברו דוד כשהיה בורח והתחבא מפני שאול וחברו על אנשים בני בליעל שהיו מביאים דבתו רעה אל שאול, עכ"ל. יש לשאול למה אנשים מתנהגים ככה ומה הקשר עם עמלק. תשובה בשני עניינים במזמור, א) "וַיִּלָּחֲמוּנִי חִנָּם", ב) "אֲנִי תְפִלָּה".

זה כמו ההתקפה ללא התגרות על ידי עמלק על ישראל אחרי קבלת התורה בהר סיני מה'. זה גם כמו בקשת עם ישראל משמואל הנביא "שימה לנו מלך לשפטנו ככל הגוים", (שמואל א ח ה). הבקשה מעציבה את שמואל כי הוא שימש אותם כמו השופט בכישרון ובמסירות. "ויאמר ה' אל שמואל שמע בקול העם לכל אשר יאמרו אליך כי לא אתך מאסו כי אתי מאסו ממלך עליהם. ככל המעשים אשר עשו מיום העלתי אתם ממצרים ועד היום הזה ויעזבני ויעבדו אלהים אחרים כן המה עשים גם לך (שם זח). 

חשוב לעיין בעניין תפילה. בכללותה היא דביקות ודיבור להקב"ה. בדרך כלל היא בקשה, שבח לה', והערכה עצמית על פי המצוות שבתורה. זה מידת דה"מ ומידות טבעיות של עם ישראל.

את החילוק בין ישראל ועמלק ניתן לראות בדברי ילקוט שמעוני. "אין לישראל תהלה אלא הקב"ה . . . ואין להקב"ה תהלה אלא ישראל", עכ"ל. כוונתו כי השבח שמגיע לישראל רק דרך זיקתם לדת, ועבודת ישראל היא לשיר השבח של אלוקים.

כדי לתאר את נקודת המבט של אויבי ישראל ילקוט שמעוני מזכיר את הפסוק, "כִּי פִי רָשָׁע וּפִי מִרְמָה עָלַי פָּתָחוּ דִּבְּרוּ אִתִּי לְשׁוֹן שָׁקֶר". פירושו: "ומהו פתחון פיהם? נכנסו לבית קדש הקדשים ואמרו: היכן הוא אלקיכם? יבא ויתקיים עליכם, שנאמר: ואמר אי אלהים וגו' יקומו ויעזרכם", עכ"ל.

בזה אפשר להבין העיקר של עמלק ומהו, " עדיף לשלוט בגיהנום מאשר לשרת בגן עדן ". בשבילם גאוותו הולך כנגד כולם. שלום, ממון, חכמה, בריאות לא שוה כלום אם הוא ברכת ה'. מה שהם רוצים זה הכחשה מוחלטת. לכן כל יהודי בין חכם ובין טיפש, בין צדיק ובין רשע, בין זקן או עולל, מעיד שיש בורא עולם. כתוצאה מכך אין הבדל אם הוא חסיד או חלש, עמלק חייב להרוס אותו. זוהי שנאה עיוורת והיהודי חייב להכיר את זה ושנוא אותו.




לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il

Thursday, March 17, 2016

VaYikra \ Shabbos Zachor - Consulting the Wise

Parshas Zachor, literally “remember”, is read the Shabbos before Purim in preparation of the holiday. The subject of the haftorah is King Saul’s war against Amalek, because it is like the conflict with Haman and his nation Amalek, much later in the days of Mordechai and Esther. In the haftorah the prophet Samuel relates Hashem’s command to Saul, who has been king of Israel for about two years that he is to strike Amalek and totally destroy them. He is explicitly told not to spare man, woman, child, or infant. In addition there is to be no plunder their possessions, not their livestock, chattel, or money. It’s a ruthless commandment but Saul is ruthless enough to keep it. He attacks and is victorious but does not keep the commandment to totally destroy Amalek. Rather he spares the king and seizes all possessions of significant value. The idea of the commandment is that Amalek is incorrigibly evil. Any surviving remnant will be evil, their possessions are tainted, and their money is dirty.

Shmuel goes out to meet Shaul after the battle. Shaul knows he did wrong. To cover it up he cheerfully greets Shmuel, saying he has fulfilled the word of G-d. In response Shmuel asks him about sparing the King of Amalek and the plunder, then rebukes him saying, “Is it small in your eyes to be head of the tribes of Israel and that Hashem has appointed you to be king of Israel”. Saul acts as if capturing the king was the same as killing him. As for the plunder, the people wanted to use it for sacrifices so he indulged them. Shmuel chastises him saying that charm will not cover up rebelliousness and that being pushy is obnoxious and useless. He then tells him that G-d is dismissing him as king (Samuel 1 chapter 15). Saul in fact nominally remains for another year of so during which an evil spirit from Hashem drives him mad. Later he dies in battle, basically disgracefully.

The verdict seems excessive. Reviewing the story of Saul helps to understand it. Saul is first introduced when Shmuel, the prophet, is an old man. Shaul has been told by his father to search the country to find his lost donkeys. After searching unsuccessfully for days he accepts his attendant’s advice to inquire of the prophet. Shmuel is pleased and prophecies that he will find the donkeys that day. He is in fact the choice of HaKadosh Baruch Hu to be king and is anointed by Shmuel (Samuel 1 chapter 9 and 10).

After assuming office, his son Jonathan kills an officer of the Pelishtim. This is intended to be a prelude for a general war to free Israel from their domination. Shaul then musters the nation but, when the Pelishtim respond with a large well-armed force, the people hide.

Shmuel is scheduled to arrive, because of distance and the dangers of traveling it will be sometime within a seven day period. Before the seventh day is out, the soldiers start to scatter. At that point Shaul offers the sacrifices that were set aside for Shmuel. As soon as they are completed Shmuel arrives. When Shaul meets him, Shmuel asks why he offered the sacrifices. Saul should have apologized. He responds truthfully that he was concerned about the people scattering but lies that Shmuel had not come at the proper time, he feared an imminent attack, and that he really did not want to bring the offer but forced himself to do so. Shmuel is unhappy with the answer and tells him that he behaved foolishly and because of it, his kingdom would not endure (Ibid Chapter 13).

The Malbim explains that this was a test from Hashem which Shaul did not pass. Again Shaul’s handling of the situation was less than excellent but the punishment seems excessive. Saul then attacks the Pelishtim. Some aspects of his leadership are peculiar, but he does have a big victory.

In analyzing this story there is a tendency to compare the relationship between Samuel and Saul to the one between Moshe and Joshua. Joshua was very much the disciple of Moshe and Saul should have been the same way towards Samuel but was not. The issue of the sacrifice is more complex. For a prophet it is not just a show of dedication, rather it is a vehicle for inquiring of Hashem. The inquiry in this episode would be to ask of the holy One blessed be He, if the nation should go out to war.

It seems that the lesson is that at times a person is required to inquire of others particularly, the wise and righteous. It may be something the person doesn’t understand. It can be a big important change that they should mention to their rabbi and ask for his blessing and his advice if any. Excessive self-reliance seems to be an aspect of Amalek; especially if instead of apologizing, one will lie simply to save face. It is even worse if the king, who is an example to the nation, has such a characteristic, because a lesser man may think that he can be a rasha when it suits him.

After the sin of Amalek, Saul changes. Sparks of his pristine goodness with Shmuel remain especially in his love of David which appears from time to time. This raises the idea of influence; specifically want influences a person and most importantly what influences the king.

The Chumash generally takes a dim view of plunder but makes a serious exception when it commands the Israelites to take expensive jewelry and clothes from the Egyptians just before the exodus. When the Israelites drain Egypt of its wealth an unusual word is used "וינצלו". It is the language of rescue or apology. So to speak the Chumash is saying that Israel should look at the jewels and remember that Egypt welcomed them during the famine in the days of Jacob, forgive the slavery, and not hate them because there is good in them. It is the opposite with Amalek. If a Jew looks at a jewel from them, it will bring out their evil characteristics, especially the ones that they find pleasing, because it is the nature of Amalek to bring out evil. This is the reason that the memory and culture of Amalek must be eradicated from under heaven.



לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח

העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube              https://youtu.be/iMEKPTjBfZE

ויקרא \ זכור # 166: ייעוץ החכם

פרשת זכר לפני פורים לשם הכנה. עניין ההפטרה הוא מלחמה נגד עמלק ע"י שאול המלך בגלל זה כמו מלחמה נגד המן  ועמו עמלק יותר מאוחר בימי מרדכי ואסתר. בהפטרה שמואל הנביא נותן מצות מהקב"ה להכות עמלק ולהחרים אותם. בפרט אין להשאיר איש, אשה, עולל, או יונק. גם אין לקחת שלל, לא בהמות, מטלטלים, או כסף. זאת מצוה קשה אבל שאול מספיק חזק כדי לקים אותה. שאול נופל עליהם ומצליח אבל לא קים את המצוה על חרם גמור אלא הוא מחיה את מלך עמלק ולוקח רכוש יקר. עניין המצוה הוא שעמלק רע ללא תקנה, מה שישאר מהם יהיה רע, רכושם מוכתם, והכסף שלהם טמא.

אחרי הקרב שמואל פוגש שאול. שאול יודע שהוא עשה עבירה. כדי להתחמק הוא בעליזות מברך את שמואל, ואמר, " הקימתי את דבר ה'." בתגובה שמואל שואל אותו על החיית מלך עמלק ותעט אל השלל, נוזף בו ואומר, "הלוא אם קטן אתה בעיניך ראש שבטי ישראל אתה וימשחך ה' למלך על ישראל?" שאול מעמיד פנים ששבית המלך והריגת המלך אותה דבר. בקשר לשלל - העם רצה את זה לשם קרבנות אז הוא הקל עליהם. שמואל נוזף בו ואומר שקסם לא יסתיר מרדנות ולהיות נודניק הוא מגונה וחסר תועלת. ואז הוא אומר לו שאלוקים דחה אותו מלהיות מלך (שמואל א פרק טו). שאול למעשה נשאר באופן נומינלי עוד שנה  שבה רוח ה' סרה מעמו ובעתתו רוח רעה מאת ה'. מאוחר יותר הוא מת בקרב, במצב מגונה.

נראה שהפסק חמור. לחזור אחורה בסיפור של שאול עוזר להבינו. סיפור שאול מתחיל בזמן ששמואל הנביא זקן בא בימים. אבא של שאול אמר לו לחפש בארץ למצוא אתונות שלו שהלכו לאיבוד. הוא מקבל עצה ממשרת שלו לדרוש בנביא. זה מוצא חן בעיני שמואל והוא נותן לו נבואה שהוא ימצא האתונות בו ביום. גם הקב"ה בחר לו להיות מלך ושמואל מושח אותו (ר' שמואל א פרק ט י).

כאשר הוא יושב על כסאו, בנו יהונתן הורג נציב פלשתים. הכוונה שזה תחילת מלחמה לשחרור ישראל משליטתם. שאול אז מגייס האומה אבל, כאשר פלשתים מגיבים בחיל גדול וחמוש היטב, האנשים מסתתרים.

שמואל קבע להגיע, בגלל המרחק והסכנות של נסיעה זה יהיה באיזה זמן תוך שבעה ימים. לפני סוף יום הז' החילים מתחילים להתפשט. בנקודה הזאת שאול מקריב קרבנות שיועדו לשמואל. ברגע שהם הושלמו שמואל מגיע. כששאול פוגש אותו, שמואל שואל למה הוא הקריב את הקרבנות. היה נכון לשאול להתנצל. הוא ענה ביושר כי הוא היה מודאג לגבי פיזור אנשיו, אלא שיקר ששמואל לא בא בזמן הנכון, שחשש שהתקפה ממשמשת ובאה, ושהוא באמת לא רוצה להביא את הקרבנות, אבל הכריח את עצמו לעשות זאת. שמואל אינו מרוצה התשובה ואומר לו שהוא התנהג בטיפשות ובגלל זה, מלכותו לא תישאר  זמן רב (שם פרק יג).

המלבי"ם מסביר כי זה היה נסיון מה' אשר שאול לא עבר. שוב הטיפול של שאול במצב היה פחות ממעולה אבל העונש נראה מוגזם. שאול אז תוקף את פלשתים. היבטים מסוימים במנהיגותו מוזרים, אבל יש לו ניצחון גדול.

בעיון הסיפור הזה יש להשוות הקשר בין שמואל נביא ושאול לקשר בין משה רבינו ליהושע. יהושע היה התלמיד מובהק של משה. היה על שאול עשות ככה אבל לא עשה. עניין הקרבן צריך פירוש. לנביא הוא לא רק מעשה של אהבת ה' אלא הוא דרך לדרוש ה'. השאלה עכשיו אם יש לעשות מלחמה.

הכלל נראה שיש מצבים שחייבים לדרוש אחר דווקא איש חכם וצדיק. לפעמים יש עניין שלא מובן. גם בשינוים גדולים צריך להגיד לרב וגם לבקש ברכתו ועצתו אם יש.  הסתמכות עצמית מוגזמת נראית היבט של עמלק; במיוחד אם במקום להתנצל, הוא ישקר רק להציל את כבודו. הוא אף יותר גרוע אם המלך, אשר הוא דוגמא לאומה, יתנהג ככה, כי אדם פשוט אולי יחשוב מותר להיות רשע כאשר בא לו.

אחר חטא עמלק, שאול משתנה. ניצוצות של טוב הטהור שלו כאשר היה עם שמואל יישאר במיוחד אהבתו של דוד שמופיעה מעת לעת. זה מעלה את עניין של השפעה; במיוחד מה הוא משפיע על כל אדם, והכי חשוב מה הוא משפיע על המלך.

בדרך כלל ביזה נחשב רע בעיני החומש אבל יש יוצא דופן גדול והוא המצווה על בני ישראל לקחת תכשיטים יקרים ובגדים מהמצריים ממש לפני יציאת מצרים. כאשר בני ישראל לרוקן העושר ממצרים משמש מילה "וינצלו". זה לשון הצלה או התנצלות. כביכול חומש אומר שישראל צריכה להסתכל תכשיטים ולזכור כי מצרים קיבלו אותם בזמן הרעב בימי יעקב אבינו, לסלוח העבדות, ולא שונא אותם כי יש טוב בהם. זה ההפך עם עמלק. אם יהודי מסתכל בתכשיט מהם, זה ימשוך מידות רעות, במיוחד את אלה שנראה נעים, כי הטבע של עמלק להביא את רשע. זו הסיבה שהזיכרון והתרבות של עמלק חייב להימחק מתחת השמים.


לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח

העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube              https://youtu.be/iMEKPTjBfZE

Thursday, March 10, 2016

פקודי \ תה' כב # 165: מולדתי

כתוב בספר מעשה רב  על הגר"א, בהלכות פורים ס' נ"ר "שיר של יום לפורים על אילת השחר כ״ב". מקורו בגמ' יומא כט., "א"ר אבהו מ"ט דרבי דכתיב למנצח על אילת השחר מה אילה זו קרניה מפצילות לכאן ולכאן אף שחר זה מפציע לכאן ולכאן. א"ר זירא למה נמשלה אסתר לאילה לומר לך מה אילה רחמה צר וחביבה על בעלה כל שעה ושעה כשעה ראשונה אף אסתר היתה חביבה על אחשורוש כל שעה ושעה כשעה ראשונה א"ר אסי למה נמשלה אסתר לשחר לומר לך מה שחר סוף כל הלילה אף אסתר סוף כל הנסים", עכ"ל.

פ' רד"ק: כב א "למנצח על אילת השחר מזמור לדוד", יש אומרים ( רש״י וזולתו), כ י אילת השחר הוא כלי מכלי הנגון. ויש מפרשים (התרגום׳ מנחם, וזולתם) אילת, מן אילותי לעזרתי חושה (למטה פסוק כ), כלומר: שהיה נאמר זה המזמור בכח עלות השחר. ויש מפרשים כ י אילת שם ככב הבקר, וכן בדברי רז״ל (ירושלמי ברכות א, א ; יומא ג, ב) קורן ככב הבקר: אילתא. והם אמרו (שם׳ שיר רבה ו, אסתר רבה סוף י, ושוחר טוב כאן), כי על אסתר נאמר זה ועל ישראל שהיו בגלות באותו זמן. ויש מפרשים אותו על דוד בעודנו׳ בורח מפני שאול. והנכון כי אילת השחר נאמר על כנסת ישראל שהיא בגלות הזאת, וסוף המזמור יוכיח זה. וקראה אילת כמו שהמשיל אותה בשיר השירים (ב, ז ; ג, ה) בצבאות או באילות השדה, והשחר פרושו יופי וזוהר כמו שאמר עליה (שם ו, י): מי זאת הנשקפה כמו שחר. ועתה היא בחשכה בגלות הזאת כאלו היא נשכחה ונעזבה, וקוראה מן הגלות. עכ"ל.

גמ' מגילה טו: אמר שמזמור זה המחשבות אסתר כשהיא סיכנה את חייה כדי להתחנן לפני המלך אחשוורוש שלא להרוס את העם ישראל כדלקמן. "ותעמד בחצר בית המלך הפנימית" (אסתר ה א) א"ר לוי כיון שהגיעה לבית הצלמים נסתלקה הימנה שכינה אמרה (תהלים כב, ב) "קלי קלי למה עזבתני" שמא אתה דן על שוגג כמזיד ועל אונס כרצון או שמא על שקראתיו כלב שנאמר (תהלים כב, כא) "הצילה מחרב נפשי מיד כלב יחידתי". חזרה וקראתו אריה שנאמר (תהלים כב, כב) "הושיעני מפי אריה". "ויהי כראות המלך את אסתר המלכה," (אסתר ה ב) אמר רבי יוחנן ג' מלאכי השרת נזדמנו לה באותה שעה אחד שהגביה את צוארה ואחד שמשך חוט של חסד עליה ואחד שמתח את השרביט.

נושא תה' כב היסורים של הצדיקים בגלות. לפעמים נראה שכל צרותיהם הם בלי סיבה. זה גורם להרגשה שהקב"ה עזב אותם. אבל יש עוד אופן של גלות, בזמן שארץ ישראל במצב חורבן תחת שלטון הגוים, עלולים לשכוח אותה בכלל אפילו הצדיקים. גם כאשר העם היהודי נגוע בהתבוללות, מושחתות, ורחוק מן הדעת קשה אפילו לצדיקים לדאוג להם. חלקים מזה יכולים להישאר אע"פ אפשרות של שואה אפילו שהיה תשובה.

זה בחינת גמ' ברכות ה. " רבי שמעון בן יוחאי אומר: שלש מתנות טובות נתן הקדוש ברוך הוא לישראל, וכולן לא נתנן אלא על ידי יסורין. אלו הן: תורה וארץ ישראל והעולם הבא".  רואים זה בסיפור של אסתר. אחרי המן ובניו נתלים והמלך אחשוורוש עושה מרדכי המשנה שלו, אסתר נאלץ שוב לסכן את חייה כדי לבקש מהמלך לסכל תוכנית הרשע של המן. היא מתחננת, "כי איככה אוכל וראיתי ברעה אשר ימצא את עמי ואיככה אוכל וראיתי באבדן מולדתי," (אסתר ח ו). מולדת פה פירושו קרבת משפחה, פירוש אחר הארץ שנולדתי בו.

אפשר להבין את החזרה כמו גם את הוספת הדגש. גם אפשר להבין הדיבה שהיא התאבלות על ארץ ישראל מהשכל נעלם. בונה על עניין זה בספר דניאל. הוא גם בעזרא ונחמיה שבזמנם היהודים התחילו לשוב לא"י. נראה שחוסר מלכות שמים בארץ יותר נוקבת ביחס למקומו וגילויו של המצב ההפוך. מסתבר שההיבט הזה משתלשל מאסתר. היא כבר ידעה זאת בשכלה. אבל אחרי כל החרדה הזאת היא ראתה זאת בעין בשר ודם.

תחילת העניין כאשר משה רבינו מרצה לעם ישראל, "והיה כי יבאו עליך כל הדברים האלה הברכה והקללה אשר נתתי לפניך והשבת אל לבבך בכל הגוים אשר הדיחך ה' אלקיך שמה. . . ושב ה' אלקיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך מכל העמים אשר הפיצך ה' אלקיך שמה. . . ומל יהוה אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך לאהבה את ה' אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך. ואתה תשוב ושמעת בקול ה' ועשית את כל מצותיו," (דברים ל). הרעיון מתפתח תהילים כב. בתחילה אמר, "ואתה קדוש יושב תהלות ישראל," (תה' כב ד). לאחר מכן הוא מפרט את זוועות הגלות. ומסכם עם גאולת וחזרת הצדיקים לארץ ישראל. הסוף  הוא נבואת אסתר, "יבאו ויגידו צדקתו לעם [שיהיה] נולד כי עשה, (שם לב).


לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח

העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube              https://youtu.be/6Urmg9G1OAY

Wednesday, March 9, 2016

Pekuday \ Psalm 22 - Motherland

The book Ma’aseh Rav (Customs of the Rabbi) details the practices of the Vilna Gaon. In the laws of Purim section 250, it deems Psalm 22 as the song of the day for Purim. A source for this custom is the Talmud (Yoma 29a) which discusses the phrase אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר. It has a number of interpretations and some of them say it refers to Queen Esther. One interpretation of אַיֶּלֶת is that it is a deer and שַּׁחַר means dawn. Based on this “Rabbi Avahu says . . . ‘just as the antlers of the hind branch off this way and that way, so the light of the dawn is scattered in all directions’. Rabbi Zera says . . . ‘Why was Esther compared to an antelope? To tell you that just as an antelope has a narrow womb and is desirable to her mate at all times as much as the first time, so too was Esther precious to King Ahasuerus at all times as she was at the first time. Rabbi Asi said, ‘Why was Esther compared to the dawn? To tell you that just as the dawn is the end of the whole night, so is the story of Esther the end of all the miracles’”.

Rabbi David ben Yosef Kimchi, frequently referred to as the Radak, extensively discusses the phrase as follows. He starts with a musical analysis where לַמְנַצֵּחַ is an address to the conductor of the orchestra and אילת השחר is a musical instrument. However אילת can mean vigorous and robust and this is the simple understanding of it later in the psalm. This is an allusion to the strength of the first rays of the morning sun, therefore some commentaries call it the morning star. Some commentaries say that it refers to Esther and Israel when they were in exile at that time. Others say it refers to David when he was fleeing from King Saul. The correct interpretation is that it is about the congregation of Israel that is in this exile. This is proved by the end of the psalm where the use of the term strength אילת is like the metaphor in the Song of Songs, “like the deer and the antelope אילות of the field. Dawn שחר is understood as beautiful and bright like, “Who is it that gazes out like the dawn”. Now she is in darkness as if she has been forgotten and abandoned, and we are calling to her from the exile.

The Talmud in Tractate Megilla 15b relates this psalm to the thoughts of Queen Esther when she risked her life to plead before King Achashverosh not to destroy the nation of Israel as follows: “She stood in the inner court of the king's chamber,” (Esther 5:1). Rabbi Levy said when she passed a room full of idols the divine presence departed from her. She then said, “My God, My God, why hast thou forsaken me?” (Psalm 22:2). Dost thou perchance punish the inadvertent offence like the presumptuous one, or one done under compulsion like one done willingly? Or is it because I called him ‘dog’, as it says, “Deliver my soul from the sword, my only one from the power of the dog” (Ibid 21)? She straightway retracted and called him lion, as it says, “Save me from the lion's mouth,” (ibid 22). “And it was when the king saw Esther the queen”, (Esther 5:2). Rabbi Yochanan said, “Three ministering angels were appointed to help her at that moment; one to make her head erect, a second to endow her with charm, and a third to stretch the golden scepter.

The theme of Psalm 22 is the suffering of the righteous in the exile. Sometimes it seems that all of the misery they are suffering is pointless. This meaningless pain makes them feel as if Hashem has abandoned them. There is another aspect of exile which is the subject of the Megillah of Esther. At that time the land of Israel was in ruins and under foreign domination. When that happens even the righteous have a tendency to forget it altogether. Also the Jews were assimilated, corrupt, and very distant from the faith. As a result it was difficult, even for the righteous, to care about them. Aspects of this may have persisted even though the nation was facing annihilation but in fact really have repented.

There is an aspect of this in the Talmud (Brachos 5a). There it says in the name of Rabbi Shimon bar Yochai, “Three good gifts did the Holy One Blessed be He give to Israel, and all of them are not acquired except through suffering. They are Torah, the land of Israel, and the world to come”. We see this in the story of Esther. After Haman and his sons are hanged and King Achashverosh makes Mordechai his viceroy, Esther is forced again to risk her life to ask the king to thwart Haman’s evil plan. She pleads, “How can I look at the evil that will find my people; how can I look at the destruction of my kindred?” (Esther 8:6). The word for kindred מוֹלַדְתִּי though also means motherland.

This repetition can be understood as adding emphasis. It can also be a subconscious slip of mourning for the miserable state of the land of Israel. This theme is extended on in the book of Daniel. It is also in the books of Ezra, and Nehemiah, when the Jews actually start returning to the land of Israel. It seems that the absence of the kingdom of heaven on earth gains poignancy when we see the place, where it should be strongly manifest, precisely the opposite way it should be. This dimension seems to have spread out from Esther. She knew it in her mind before; however, with all of the horror she could now see it in the eye of flesh and blood.

The beginning of this idea is when Moshe Rabenu lectures the nation of Israel that after the blessings and curses in the Chumash have come true they will return to their heart in all the places that they have been pushed to. After that Hashem will bring them to the land of Israel where they will sincerely keep the Torah (see Deuteronomy chapter 30). This idea is developed in Psalm 22. It basically starts by saying that Hashem dwells in the praises sung by the people of Israel (verse 4). It then details the horrors of the exile. It concludes with redemption and return of the righteous to the land of Israel. The final denouement is prophecy of Esther, “They shall come and tell His righteousness to a people which will be born, that which He has done”, (Psalm 22:32).                

  

לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il


  


YouTube              https://youtu.be/6Urmg9G1OAY

Wednesday, March 2, 2016

VaYakhel \ Shekalim \ Psalm 49 - Being Civic Minded

 The Shabbos before the month of Adar is called “Shekalim” and is the first of what is called the “four parshiyos (readings)”. On it a special haftorah is read in anticipation of Purim and Passover. A shekel is the monetary denomination of ancient Israel.

The original source for this custom is the paragraph in the Chumash (Exodus 30:11-16) which is read as maftir. The subject is the prohibition against a direct head count when taking a census of the nation. Instead each man must give a half shekel donation which is described as a ransom for his soul. The money is to be used for the Temple service. This paragraph is puzzling. It seems misplaced as it is in the middle of a lengthy discussion of the building of the tabernacle. It has some nexus to the Temple but its primary emphasis is on the census. Even more puzzling, it labels the half shekel donation as redemption for the soul.

Psalm 49 is associated with Parshas Shekalim primarily because of two verses with difficult text. My translation of them is, “A brother he would not redeem [make] a redemption, a man did not give to G-d his ransom. To costly is the redemption of their own sole, and he abstains forever”. This is the original Hebrew text but the puzzles remain, “אָח לֹא פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ לֹא יִתֵּן לֵאלֹקִים כָּפְרוֹ. וְיֵקַר פִּדְיוֹן נַפְשָׁם וְחָדַל לְעוֹלָם”. The psalm itself is basically a polemic against greed. It clearly lends itself to the theme of Shabbos Shekalim, because in the days of the Mishna this was the start of a fund raising drive to pay for repairs and maintenance of public facilities, among them roads, public baths, and cemeteries.

The psalm describes itself as wisdom, understanding, and heartfelt meditation. It then poses a riddle, “Why should I fear the days of evil?” meaning the day of death, and answers, “the sin I trampled (עקב) on surrounds me”. The psalm then heaps contempt on the wealthy that do not use their wealth to help their fellow man. Rather they put their trust in money, live in luxury, and see their physical possessions as their glory and posterity. It concludes by saying that they will come to the generation of their fathers but will never see light, and that a person with wealth and no insight is like an animal.

The Yalkut Shimoni explains, “the iniquity I tread (עקב) upon surrounds me”, thusly. Said David 613 mitzvahs were given to us, both easy and difficult. I’m not concerned about the difficult ones in the Torah because I will turn to the difficult ones. Rather I’m concerned about the easy ones, namely the ones nobody pays attention to and throws them under his heel (עקב) . . .  these are the mitzvahs that a person treads on with his feet. “Those that keep them have a great result (עקב)”, (Psalm 169:12) means that much is hidden away for those that keep the easy mitzvahs.

The Midrash Tanchuma comments: Said Rabbi Yehuda ben Simon in the name of Rabbi Yochanan, this is one of the three things that Moshe heard from the Mighty One and was stunned. At the moment He said to him, “a man will give a ransom for his soul”, (Exodus 30:12), Moshe replied who can give a ransom for his soul as it is written, “Flesh for flesh and a man will give everything for his life,” (Job 2:4), and this would still not be enough as it says, “a brother will certainly not redeem a man and will not give to G-d his ransom”, (Psalm 49:8). HaKadosh Baruch Hu said to him I am not requesting according to my ability rather according to their ability. “They should give” (Exodus 30:13), Rabbi Meir said the holy One blessed be he took something like a coin of fire from under his glorious throne and showed it to Moshe and said like this they should give.

The haftarah for Shabbos Shekalim continues the theme of using charity for maintaining basic community facilities. It specifically warns against using the money for things which are expensive, showy luxuries. In it King Jehoash directs that the contributions placed in the charity box in the Temple be used to repair the dilapidated walls of the building and not to use them for silver implements. 

What we see is that there is an evil inclination to not only to evade the expense of maintaining essential community facilities but to absolutely neglect them as well. People will generously spend money on things, personal and religious, that are big and beautiful but not of great importance. At the same time they will laugh at the gabbai when he is collecting money to fix huge holes in the wall of the synagogue, replace faucets and toilets, and pay for the electricity.

Parshas Shekalim comes to say that this is a crime. The Tanakh uses cryptic language and riddles to deal with this joke. What it is really saying is that if a person wants to be part of the Jewish people he must pay taxes for things like garbage collection and make a contribution to the shul to pay the janitor. It’s easy to forget these things but for the people who are careful about this easy mitzvah, there is a great reward.



לע"נ הסבתא טויבע בת יואל לייב ז"ל נלב"ע כה בשבט תשכ"ג
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il
   
  



YouTube              https://youtu.be/oLGeuXYFigU

ויקהל \ שקלים \ תה' מט # 164 - להשתתף בצרכי הציבור

שבת מברכים אדר נקראת  שבת "שקלים"  והיא הראשונה מארבע פרשיות. בו קוראים הפטרה מיוחדת לקראת פורים ופסח.  שקל הוא המטבע של ארץ ישראל הקדומה.

מקור המנהג שמות ל יא טז והוא המפטיר. עניינו איסור ספירה ישירה של עם ישראל אלא כל איש יתן חצי שקל והוא נקרא כופר נפש. הכסף ישמש בשביל עבודת בית המקדש. קטע זה הוא תמוה. נראה שהוא לא במקומו כי הוא באמצע דיון ארוך בפרטי בנין המשכן. יש לו קשר לבית המקדש אבל עיקרו הספירה. עוד קשה, איך אפשר להגיד חצי שקל היא כופר נפש.   

תה' מט שייך לפר' שקלים בגלל הפסוקים, "אָח לֹא פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ לֹא יִתֵּן לֵאלֹקִים כָּפְרוֹ. וְיֵקַר פִּדְיוֹן נַפְשָׁם וְחָדַל לְעוֹלָם", (מט ח ט). המזמור מזלזל בעשיר שלא משתמש בעשרו לעזור לאחרים אלא בוטח בכסף, לחיות חיי מותרות, וחושב שגשמיות וכבוד יישארו לו לעולם. הוא מסיים " תבוא עד דור אבותיו עד נצח לא יראו אור. אדם ביקר ולא יבין נמשל כבהמות נדמו", (כ כא).

פ' ילקוט שמעוני: "למה אירא בימי רע עון עקבי יסובני" - אמר דוד, תרי"ג מצות נתת לנו, קלות וחמורות, איני ירא מפני מצות חמורות שבתורה - מפני שהן חמורות אלא מפני הקלות, אותן שבני אדם אין משגיחין עליהם ומשליכין אותן תחת עקביהן, ואתה אמרת, הוי זהיר במצוה קלה כבמצוה חמורה לכן הוא אומר, עון עקבי יסובני. וכן הוא אומר: "והיה עקב תשמעון", מצות שאדם דש בעקביו. וכן הוא אומר: "בשמרם עקב רב", רב הצפון לשומר מצות קלות.

פ' מדרש תנחומא (נשא סימן יא): אמר ר' יהודה בר סימון בשם ר' יוחנן זה אחד משלשה דברים ששמע משה מפי הגבורה והרתיע לאחוריו, בשעה שאמר לו ונתנו איש כופר נפשו (שמות ל, יב), אמר משה מי יוכל ליתן כופר נפשו, כתיב עור בעד עור וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו (איוב ב, ד), ועדיין אינו מגיע, שנאמר 'אח לא פדה יפדה איש (ולא) [לא] יתן לאלהים כפרו' (תהלים מט, ח), א"ל הקב"ה איני מבקש לפי כחי, אלא לפי כחן, זה יתנו (שמות ל, יג). אמר ר' מאיר נטל הקב"ה כמין מטבע של אש מתחת כסא הכבוד והראה לו למשה זה יתנו כזה יתנו.

הפטרה לשבת שקלים ממשכה בעניין צדקה עבור הצרכים הבסיסיים של הקהילה. הוא מזהיר במיוחד מפני שימוש בכסף לדברים שהן מותרות יוקרה, ראוותנות. בה מלך יואש צווה להשתמש כל התרומות בקופת הצדקה בבית המקדש לתקן הקירות הרעועים של הבניין ולא לקנות בהם לכלים כספים.

אנו רואים שיש יצר רע לא רק להתחמק מן ההוצאות ואחזקת מתקני קהילה חשובים אלא להזניח אותם גם כן. הרבה מבזבזים כסף גדול על דברים גדולים ויפים, הן דתיים הן אישיים,  אך הם לא באמת חשובים. באותו הזמן הם יצחקו על הגבאי כשהוא יאסוף כסף כדי לתקן חורים גדולים בקיר בית הכנסת, להחליף ברזים ואסלות, ולשלם עבור החשמל.

פרשת שקלים באה לקרוא למעשים האלה פשע. התנ"ך משתמש בלשון סתר וחידות כלפי הצחוק הזה. מה שבאמת אומר הוא שאם אדם רוצה להיות חלק מהעם היהודי הוא חייב לשלם מסים כדי לתמוך בדברים כמו איסוף אשפה ויתרום לבית הכנסת לשלם לשַׁמָשׁ. זה קל לשכוח את הדברים האלה אבל עבור האנשים מקפידים על מצווה קלה זו, יש שכר גדול.



לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בניסן תשנ"ח

העלון ניתן לקבל גם בדואר אלקטרוני וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il  






YouTube              https://youtu.be/oLGeuXYFigU