Wednesday, May 28, 2014

נשא – כח הפורעניות # 72

בפרשת נשא משא רבינו נותן המצוות איך להתעסק את נואפת בסתר שלא נתפס. יש לחומש גידור אולי האישה לא עברה בכלל או היתה מאוד חשוד הפסול אבל לא עד כדי שכבת זרע. אולם העיקר אישה שמעלה בבעלה "מעל ושכב איש אתה שכבת זרע ונעלם מעיני אישה ונסתרה והיא נטמאה ועד אין בה והוא לא נתפשה", (במדבר ה יג). אעפ"כ הבעל יודע מה קרא "ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו" (שם יד). כשהיא מכחישה כל פעול פסול, בעלה מאלץ אותה ללכת לבית המקדש לקבל משפט ע"י יסורים.

טקס מכוער מתפתח. תחילתו קרבן "קמח שערים לא יצק עליו שמן ולא יתן עליו לבנה" (שם טו). עפר מעורבב עם מים בכוס חרש גס. אז הכהן לוקח הטיכל שלה, שהוא בגד של צניעות, מראשה. " והשביע הכהן את האשה בשבעת האלה ואמר הכהן לאשה יתן ה' אותך לאלה ולשבעה בתוך עמך בתת ה' את ירכך נפלת ואת בטנך צבה . . . ואמרה האשה אמן אמן. וכתב את האלת האלה הכהן בספר ומחה אל מי המרים. והשקה את האשה את מי המרים המאררים", (שם כא – כג). אבל זאגט ד משנה סוטה ט ט: משרבו המנאפים, פסקו המים המרים, ורבן יוחנן בן זכאי הפסיקן, שנאמר (הושע ד) לא אפקוד כא על בנותיכם כי תזנינה ועל כלותיכם כי תנאפנה כי הם וגו'.

מצוה זו באה ללמוד שיש כח הפורעניות בעולם הזה. רש"י: איש איש כי תשטה אשתו. מה כתוב למעלה מן הענין, ואיש את קדשיו לו יהיו, אם אתה מעכב מתנות הכהן, חייך שתצטרך לבא אצלו להביא לו את הסוטה: איש איש. ללמדך שמועלת בשנים, באיש מלחמה שלמעלה, ואישה מלמטה: כי תשטה אשתו. שנו רבותינו, אין המנאפין נואפין עד שתכנס בהן רוח שטות, דכתיב כי תשטה, וכתוב בו נואף אשה חסר לב. (משלי ו, לב) ופשוטו של מקרא, כי תשטה, תט מדרכי צניעות ותחשד בעיניו.

פ' הפורנו: כי תשטה אשתו. תסטה מדרכי צניעות: ועבר עליו רוח קנאה. רוח טהרה להתרות בה מאחר שידע ששטתה מדרכי צניעות: נעלם מעיני אישה כאילו תכהינה עיניו מראות: ונסתרה. אחר כל אלה ונודע זה לאישה: ושכב איש אותה. שכן דרכו של יצר הרע לצאת מרעה אל רעה: משמע שהפריצות וליצנות מגלים הניאוף.  

זאגט דגמרא - "וכשחלה רבי יוחנן בן זכאי נכנסו תלמידיו לבקרו . . . אמרו לו רבינו ברכנו אמר להם יהי רצון שתהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם אמרו לו תלמידיו עד כאן אמר להם ולואי תדעו כשאדם עובר עבירה אומר שלא יראני אדם", (ברכות כח:).  הטעות, שעתים קרובות איש משתנה בעקבות חטא. יש להכיר את זה דרך שימושו מילים ובגדים, צוחקו, ורגשותו. בנוסף כח הפורעניות שבעולם מחרף עבריינים.


התשובה הנכונה ליצר הרע היא להתגבר עליו. זהו הנזיר. תשובתו לחשק ניאוף הוא לגדל שערו פרוע כדי לעזוב מן היופי. גם להזיר עצמו מיין שלא לבא לשכרות וקלות ראש. ברמז בחסרונותו ובמחשבות לא טהורות, הנזיר מקריב קרבון חטאת. בגלל הוא נקרא צדיק וקדוש לה'.




לע"נ, הדוד ,לייב הערש בן אהרון ז"ל נלב"ע י"ז תמוז תשל"ב
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,
וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il



Naso נשא– The Force of Retribution

In parshas Naso Moshe Rabenu gives the Law on how to deal with a woman who has committed adultery but was not caught. The Chumash has a hedge that perhaps she absolutely did nothing wrong or maybe her behavior was very suspicious and improper but never the less she did not go so far as to have relations. The essence of the text, though, is about a woman who has committed adultery in secret, hid it from her husband, and was not actually caught. Her husband, however, picks up on something and becomes very jealous. When she denies any impropriety, her husband compels her to go to the Temple and undergo a trial by ordeal.

A distasteful ceremony ensues which opens with a sacrifice of barley specifically without oil or incense (לבונה). Water is placed in a crude clay cup with dirt in it. The priest then removes her kerchief, the garb of modesty, from her head, then declares that if she is in fact impure her thighs should fall, her stomach swell, and she should generally be cursed among her people. The woman than must say “amen, amen”. The words of the curse are than dissolved in the water and the woman is forced to drink it. The Mishnah records the annulment of this practice among other ones like it, explaining that when adultery is common that the technique does not work (Sotah 9:9).

Rashi comment that the barley is offered because it is animal food and she behaved like an animal. The sota is forced to drink from a clay vessel because it it’s the way of adultery to drink from ornate vessels. The idea is that the ritual is meant to mock her.

This mitzvah comes to teach us that there is an inherent force of retribution in the world. The first Rashi on this topic points out that the topic immediately preceding the suspicious woman (סותה) deals with gifts the Israelites must give the cohanim. He explains that if a man fails to go to the priest to give him his gifts than he will be compelled to go to him because his wife has been disloyal. He continues that the adulteress has betrayed two, the Man of War above and her husband below. She is called a sota because she has wandered away (תשטה) from the ways of modesty. The word sota is similar to the word folly שטות meaning that a spirit of folly has entered into her.

The Sforno is more direct. He explains that the reason the man is jealous is because the spirit of purity warns him about her because it knows what happened even though the matter was entirely hidden. He observes that woman first behaves immodestly then lies with another man, and comments that it is the way of the evil inclination to go from bad to worse. The idea is that the immodesty and frivolity reveal the adultery.

The Gemara (Brachos 28b) brings a story the last blessing that Rabbi Yochanan gave to his students was that the fear of heaven should be on them like the fear of flesh and blood. When the students expressed surprise he replied that when a man commits a sin that he says I hope no man will see me. The error is that a sin often changes a person and others will pick up on it. It can be their choice of words, their choice of clothes, a change in attitude, the way they laugh. In addition the force of retribution that is in the world will act to humiliate a transgressor.


The proper response to the evil inclination is to fight it. That is the story of the nazir. His response to the desire for adultery is to let his hair become unruly and unattractive and to swear off wine so he will not become intoxicated and loose. In a hint at his imperfections and impure thoughts he brings a sin offering. For this course of action he is rewarded by being reckoned as a righteous individual and sacred to Hashem.




לע"נ, הדוד ,לייב הערש בן אהרון ז"ל נלב"ע י"ז תמוז תשל"ב

Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,

וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il





Blogger English


Blogger Hebrew


YouTube  



Wednesday, May 21, 2014

Bamidbar במדבר – Every Man in his Camp Under his Flag

In parshas Bamidbar the Israelite camp is described. The Mishkan is in the center. It is surrounded by the three clans of the tribe of Levy, one per side, and on the east by the Cohanim. This in turn is surrounded by four sub groups, also called camps, of three tribes each. Every tribe has a flag with its symbol on it.

These are the standards of the leaders of the four camps. The flag of the tribe of Reuven had a man on it, alluding to the dodaim (flowers) he gave to his mother, Leah, as a sign of her hope to bear more children. The flag of Yehuda had a lion on it recalling Ya’akov avinu’s blessing comparing him to a lion’s cub. The flag of Ephraim had a bull on it recalling Ya’akov avinu’s blessing comparing him to a bull. The flag of Dan had an eagle on it so that the camp flags would be like the angels seen by the prophet Yechezkiel.

The angels seen by Yechezkiel were the same as those seen by the children of Israel during the revelation on Mount Sinai. The Rabenu Bechai comments that the word for sign is אות, however it also means passion, and the flag indicated what the passion of the tribe waving it was.

During the giving of the Ten Commandments the nation noted that four camps of angels surrounded the Shechina in the four directions. The people wished to emulate the heavenly host therefore arranged their camp in a similar fashion and imitated their flags as well.

Yehuda and his camp were in the east. He had a flag whose background resembled the heavens, probably blue, with a lion on it. The lion symbolized leadership and courage. Yissachar flag was blue with the sun and moon on it, because they were experts on the constellations and their movements. Zevulon’s flag had a silvery white background with a ship on it reflecting success in commerce. All of the tribes in this camp were Torah scholars. Their angels were respectively Gavriel (גבריאל) i.e. the language of strength, Ezriel (עזריאל) i.e. the language of help, and Sh’mial (שמעיאל) i.e. the language of hearing.

Reuven and his camp were in the south. His flag was red, the color of the dodaim, hinting at physical desire. Shimon’s flag was green with an image of the city of Shchem, suggesting conquest of Canaan. The flag of Gad was black and white with a regiment on it, reflecting a general military theme. The paradigm is Reuven, who is characterized by repentance, kindness, and rescue because he attempted to rescue Yosef from the pit. Their angels were Michael (מיכאל) literally “who is like the Almighty”, Cochaviel (כוכביאל) which is the language of stars, and Padiel (פדיאל) the language of redemption.

Ephraim and his camp were in the west. His flag had a bull on it. Menasha’s flag pictured an antelope. Benyamin’s flag pictured a wolf on a backdrop with all of the tribal colors, suggesting the unity brought by the Temple. This camp was talented in supporting Torah, tshuvah and helping one over power his evil inclination. Their angels were angels were Raphael (רפאל) the language of healing, Zevadial (זבדיאל) the language of endowment, and Achaziel (אחזיאל) the language of grasping the Almighty.

Dan and his camp were in the north. The tail of the eagle on his flag was a snake. Asher’s flag was an olive tree on a field like the color of olive oil light. The flag of Naphtali was like clear wine with a picture of a deer. The Rabenu Bechai explains that the place of the camp of Dan was in the north which is a place of darkness. Therefore the mission of the camp was to illuminate the darkness. There angels were Oriel (אוריאל) the language of light, Daniel (דניאל) the language of justice, and Ramel (רמאל) literally the height of the Almighty.

The Rabenu Bechai notes that in the description of the Israelite camp the chief of the tribe of Gad is called Elysaf ben Ruel (Numbers 2:14) spelled with the letter resh. When the chiefs are first enumerated the father’s name is Duel with a dalet. He then explains that it makes no difference because they convey the same idea. The idea is that they wanted the Almighty and He knew it. רעות is the language of companionship; and דעת is the language of knowing.

In discussing the letters of the aleph-beis the Sefer Yetzira says that G-d engraved them, quarried them, combined them, and manipulated them. Concerning the ten sefiros, he teaches that they should be understood according to the way they were created and that a creation should be considered according to its purpose (see 1:4 and 2:2). The hint is that G-d created twelve tribes with different abilities and purposes. However all of them surrounded the temple. From this we can see that different people have different abilities and missions. If a person uses his abilities according to what they were intended for, he will find his way to the Shechina.






לע"נ, הדוד ,לייב הערש בן אהרון ז"ל נלב"ע י"ז תמוז תשל"ב

Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,

וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il





במדבר – איש על מחנהו ואיש על דגלו # 71

בפרשת במדבר מחנה ישראל מתואר. המשכן במרכז. הוא מוקף על ידי שלוש בית אבות של שבט לוי, אחד לכל צד, ובמזרח הכהנים. גם זה מוקף בארבע קבוצות, גם נקראות מחנות, של שלושה שבטים כל אחד. לכל שבט יש דגל עם האות שלו עליו.

הנה הסמלים של המנהגים של הארבע מחנות. בדגל ראובן צורת אדם רמז לדודאים ורמז תקוות לידה של אמו לאה. בדגל יהודה צורת אריה כמו ברכת יעקוב אבינו, "גור אריה". בדגל אפרים צורת שור כמו ברכת יעקוב אבינו. בדגל דן צורת נשר כדי שדגלי המחנה יהיה כמו המלאכים שראו יחזקאל בנבואתו.

המלאכים בחזונו של יחזקאל היו אותו מלאכים שראו עם ישראל במעמד הר סיני. רבנו בחיי מעיר, "ויתכן לפרש באותות מלשון 'בכל אות נפשך'". רמז שהסמן בגל העניין האהוב של השבט אשר תחתו.

במתן תורה האומה הביט כי ארבע מחנות של מלאכים הקיפו את השכינה בארבעה הרוחות. העם רצה להעתיק את צבא השמים ולכן ארגן את המחנה שלהם באופן דומה והעתיקו את הדגלים שלהם גם כן.

יהודה ומחנהו היו במזרח. היה לו דגל עם רקע דומה לשמים, כנראה כחול, עם אריה. האריה סמן את המנהיגות גבורה. דגל יששכר היה כחול עם השמש וירח עליו, כי הם היו מומחים לכוכבים ותקופותיהם. דגל של זבולון היה רקע לבן ככסף עם אונייה שמרמז את ההצלחה במסחר. כל השבטים במחנה הזה היו תלמידים חכמים. המלאכים שלהם היו בהתאמה גבריאל לשון של כוח, עזריאל לשון של עזרה, ושמעיאל לשון של שמיעה.

ראובן ומחנהו היו בדרום. דגלו אדום כדודאים מרמז על תאוות הגוף. דגל שמעון ירוק עם צורת עיר שכם, מרמז על כבושת ארץ כנען. דגל גד שחור ולבן עם גדוד מרמז ענייני צבא. המלאכים: מיכאל ל' מי כאל, כוכביאל ל' כוכבים, פדיאל ל' פדות.

אפרים ומחנהו למערב. בדגל אפרים צורת שור. בדגל מנשה צורת ראם. בדגל בנימין צורת זאב על רקע של כל הצבעים השבטיים שמרמז על אחדות ע"י בית המקדש. כשרון המחנה לתמוך תורה, תשובה, ולהתגבר על היצר הרע. מלאכים רפאל ל' רפואה, זבדיאל ל' זבד טוב, ואחזיאל ל' אחיזת ה'.

דן ומחנהו לצפון. בדגל דן צורת נשר עם זנב נחש. דגל אשר עץ זית על צבע אור שמן זית. דגל נפתלי צבע יין צלול עם צורת איל. פ' רבינו בחיי צפון מקום חושך לכן תפקיד מחנה דן להאיר החושך. מלאכים אוריאל ל' אור, דניאל ל' דין, ורמאל ל' רוממות של הקב"ה.

מסביר הרבינו בחיי: "ומטה גד ונשיא לבני גד אליסף בן רעואל", (במדבר ב יד), בר"ש ולא בדל"ת. הפסוק שהזכיר בראש הספר לגד אליסף בן דעואל בדל"ת. אבל זה לא חשוב שהכל ענין אחד כי העניין שרצה בקל וידע אותו.

זאגט דספר היצירה, "עשרים ושתים אותיות יסוד חקקן חצבן צרפן שקלן והמירן וצר בהם את כל היצור ואת כל העתיד לצור", (שם ב ב). "עשר ספירות בלימה עשר ולא תשע עשר ולא אחת עשרה הבן בחכמה וחכם בבינה בחון בהם וחקור מהם והעמד דבר על בוריו והשב יוצר על מכונו (שם א ד)". משמע יש הרבה אפשרות אבל צריך להשתמש דבר כפי מטרתו. הרמז הוא שהקב"ה ברא שנים עשר שבטים עם יכולות ומטרות שונות. עם זאת כולם הקיפו את בית המקדש. מכאן אנו יכולים לראות שלאנשים שונים יש יכולות ותפקידים שונות. אם אדם משתמש ביכולות שלו על פי נועד שלהם, הוא ימצא את דרכו אל השכינה.





לע"נ, הדוד ,לייב הערש בן אהרון ז"ל נלב"ע י"ז תמוז תשל"ב
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,

וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il

Thursday, May 15, 2014

Wine Taste Wheel

link to picture of wine taste wheel

https://docs.google.com/document/d/1CVe3PmZeuhRWxffREe6xjFXyJTAFiZypXc5UaAgplUs/edit?usp=sharing

בחקתי – ערך אדם # 70

פרשת בחקתי  פתח בתיאור יפה של הברכות ש בואו עם  שמירת מצוות. ברכה מתחילה שפע חומרי, ממשיכה בשלום בארץ דווקא חיות פראיים ואויבים זרים, בתוספת האנשים יהיו פורה ורבים. הוא מסכם כי בית המקדש ייבנה, הקב"ה יהיה הכח של ישראל, וישראל תהיה עמו.

אחר כך יש רשימה ארוכה של זוועות  אם העם לא יקבל את התורה בלבם ולשמור אותו למעשה. החל עם הרגשות, אנשים יהיו כישלונות מפחידים, משתולל, דיכאון. אם עקשן הם יינגעו בחיות בר, מלחמה, מגפות, ועוני. אם העם פונה אל קיום שטחי או מתרחש מעת לעת קב"ה לא רק לא לשים לב לזכיות שלהם, אבל יגרום להם רעב, להרוס שגעונים שלהם ולזרוק את פגריהם עליהם.

אזהר משתנה לנבואה שטובה והרע אכן יתרחשו. בעתיד ישראל יהיה מפוזר ובארץ אויביהם. אבל בסוף יש קצת טוב. הלב הערל של ישראל יהפוך כנוע; אז הקב"ה יסלח החוצפה שלהם, וזוכר את בריתו עם האבות.

הפרשה מסתיימת בתיאור נדר צדקה אי רגל. והעניין אומר דרשני. בו אדם מתחייב לתת את הערך של חייו לה' כלומר לבית המקדש. ערכים קבועים מוצגים בעצם בהתאם לגיל והמין של התורם. הגבוה חמישים שקל כסף לגבר בין עשרים לששים (ויקרא כז ג). החומש השוואה חמישים שקלים לערך חומר של שעורה (שם טז). חומר. במילים אחרות ערכיו של אדם הוא אותו ערך של 37 ליטר של שעורה. זה פחות מקערה של 130 שקל כסף, שראש שבט תרם לחנוכת המשכן (ראה במדבר ז יג). בערכים של היום הוא כ US$ 50 (172 ₪).

פירוש הקלי יקר: איש כי יפליא נדר וגו'. סמך פר' זו לקללות לומר שישראל נודרים בעת צרה . . . ומסכים לדברינו מה שפירש בעל הטורים (כז.א) שכל מספר השקלים קמ"ג כנגד קמ"ג קללות שבתורת כהנים ובמשנה תורה. (עיין מדרש תדשא-אוצר המדרשים ע' 480) וכי מפני שמספרם שוה נסמכו להדדי, אלא לומר לך שקמ"ג קללות שבתוכחה גורמין נדרי קמ"ג שקלים כי אין ישראל נודרים ליתן מן ממונם לשם ה' כי אם בשעה שהצרות מכריחין אותן".

בזה יש להבין הסיבה רק נ' שקל נחשב ערך איש. כאשר יסורים גדולים לפניו זה מביא מדת ענווה והכרת הדרגה הנמוך שלו. כמו ב"וּנְתַנֶּה תֹּקֶף", "אָדָם יְסוֹדוֹ מֵעָפָר וְסוֹפוֹ לֶעָפָר בְּנַפְשׁוֹ יָבִיא לַחְמוֹ מָשׁוּל כְּחֶרֶס הַנִּשְׁבָּר כְּחָצִיר יָבֵשׁ וּכְצִיץ נוֹבֵל כְּצֵל עוֹבֵר . . . וּכְאָבָק פּוֹרֵחַ וְכַחֲלוֹם יָעוּף". גם הוא מכיר גדלות ה' שהוא " מֶלֶךְ אֵל חַי וְקַיָּם אֵין קִצְבָּה לִשְׁנוֹתֶיךָ וְאֵין קֵץ לְאוֹרֶךְ יָמֶיךָ וְאֵין לְשַׁעֵר מַרְכְּבוֹת כְּבוֹדֶךָ . . . וּשְׁמֵנוּ קָרָאתָ בִּשְׁמֶךָ". לכן יש סיבה בשביל "תְשׁוּבָה וּתְפִלָּה וּצְדָקָה". גם בעקב קטנות הסכום יחסי כדאי לשלם.

יש סיפור של הבעל שם טוב כאשר הוא קבל הצעה לבשירתו אמר לשווער שהשידוך להיות אתו ולא עם תורתו וחכמתו. בפגישה הראשונה עם אשתו הבעש"ט התנהג כמו ריקן. זר מרמז על דרגתו בלי תורה ומצות.   

איש נשמה לבוש בגוף. נשמה חלק ה'. הגוף משך דהיוי. אדם שפונה לגופו שווה חומר שעורה. פונה לנשמה הוא חסר "מעט מאלקים וכבוד והדר תעטרהו. תמשילהו במעשי ידיך כל שתה תחת רגליו ח צנה ואלפים כלם וגם בהמות שדי. צפור שמים ודגי הים עבר ארחות ימים". ומכיר מה אדיר שם ה' בכל הארץ (ר' תה' ח ו י).




לע"נ, הדוד ,לייב הערש בן אהרון ז"ל נלב"ע י"ז תמוז תשל"ב

Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,

וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il






Blogger English

Blogger Hebrew

YouTube  


B’chukosai בחקתי – The Value of a Man

Parshas B’chukosai opens with a flowery description of the blessings of observance. The blessing starts material prosperity, continues with peace in the land both from wild animals and foreign enemies, plus the people will be fruitful and numerous. It concludes that the Temple will be built, Hashem will be the power of Israel, and Israel will be His people.

After that there is a litany of horrors if the nation does not accept the Torah into their hearts and keep it in practice. Starting with the emotions, people will be paranoid, manic, depressed failures. If they become defiant they will be plagued by wild animals, war, pestilence, and poverty. If the nation turns to sporadic and superficial observance G-d will not only not pay attention to their good qualities, but will inflict them with starvation, destroy their cults and fetishes and dump their dead bodies on them.

The warning segues into a prophesy that both the good and the bad will indeed occur. In the end Israel will wind up scattered and in the land of their enemies. The final denouement, though, is somewhat optimistic. Israel’s uncircumcised heart will become submissive; G-d will then forgive their insolence, and recall His covenant with the patriarchs.

Cryptically the parsha ends with a description of an unusual type of vow to give charity. In it a person pledges to give the value of his life to Hashem, meaning to the Temple. Fixed values are stated basically depending on the age and gender of the donor. The highest is fifty silver shekels for a man between twenty and sixty (Leviticus 27:3). By comparison the Chumash considers fifty shekels as the value of a “chomer” of barley (ibid 16). A chomer is about ten bushels. In other words the value of a man is same as ten bushels of barley. It is less than the 130 silver shekel bowl that a tribal chief donated to inaugurate the Mishkan (see Numbers 7:13). By today’s values it is around US$ 50.

The Kli Yakar comments that this section is next to the section about the curses because a person makes promises in times of travail. He brings the Ba’al HaTurim who notes that the sum of all of the human values mentioned there totals 143 which is the same as the number of curses that were just enumerated, meaning that the curses cause the oath. He adds that there is a tendency to renege on the pledge once the immediate peril has passed.

With this we can understand why only fifty shekels is considered the worth of a man. When the horrors are at hand a person has a humble recognition of how little his life really is worth. His beginning is dirt and his end is dirt. He risks his life to bring his daily bread. He is like a broken potsherd, withered grass, a passing shadow, a wispy cloud, dust in the wind. He also recognizes that Hashem is the living and existing king. His years and days have no end and it is impossible to reckon His glory. However, our name is bound up in G-d’s name. Therefore there is a reason to repent, pray, and give charity (see Unesaneh Tokef, High Holiday liturgy). Also when the relative smallness of the amount is considered, it’s worth paying.

There is a story of the Ba’al Shem Tov that when his soul mate was proposed to him, he replied to his prospective father in law that he wanted the shidduch to be with him and not his Torah and wisdom. When he first met his wife he behaved like a simpleton, suggesting that this was what he was like without Torah and mitzvahs (see Shivchei HaBesht story 4).


A man is a soul clothed in a body. The soul is a piece of Hashem and the body is the hide of the snake. If a man turns to his body then his life is worth that of ten bushels of barley. If he turns to his soul he is a little less than an angel, crowned with splendor and dignity. He is given dominion over the works of G-d, the animals of the field, the birds of the sky, and the fish of the sea. And he recognizes the mastery of Hashem and how great His name is in the entire world (see Psalm 8:6-10).  



לע"נ, הדוד ,לייב הערש בן אהרון ז"ל נלב"ע י"ז תמוז תשל"ב

Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,

וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il






Blogger English

Blogger Hebrew

YouTube  


Wednesday, May 14, 2014

ל"ג בעומר - ההלכה לדעת רבי שמעון

ל"ג בעומר הוא היום שבו זוכר עם חגיגה תנא הרב שמעון בר יוחאי.  שבח לו רבו ר"ע, " דייך שאני ובוראך מכירין כוחך", (תל' ירושלמי סנהדרין א ב, דף ו.). עיקר הוא שהחכמה וצדקתו של הרשב"י היו גדולים בהרבה, כי מחבריו. אלה רמזו במזמור הפופולרי שהושר עליו בל"ג בעומר, "שמן ששון מחבריך", ו "אור מפלא רום מעלה".

לגבי עצמו זאגט דגמרא, "ואמר חזקיה א"ר ירמיה משום רשב"י ראיתי בני עלייה והן מועטין אם אלף הן אני ובני מהן אם מאה הם אני ובני מהן אם שנים הן אני ובני   . . . הן ומי זוטרי כולי האי והא אמר רבא תמני סרי אלפי דרא הוה דקמיה קודשא בריך הוא שנאמר סביב שמנה עשר אלף ל"ק הא דמסתכלי באספקלריא המאירה הא דלא מסתכלי באספקלריא המאירה", (סוכה מה:). משמע רשב"י העליון והרבה לא הבינו אותו נכון או לא הבינו אותו בכלל. גם משמע היה לו חזיון ברור של רצונו המקום וידו בעולם השפל.

היה לרשב"י הכירה מיוחד של העמוקות וסודות התורה. לכן התחשב בכוונות האיש ו" דרש טעמא דקרא". זה לא אומר שהוא שם לב לפעולה, אבל כוונה הייתה חשוב. לדוגמה באיסור והתר בשבת דבר שאינו מתכוון לא מספיק סיבה לאסור.

הכי תמצא, גררת מטה בשדה אפשר לפלח את הקרקע. לכן י"א אסור משום חרישה. רשב"י מתיר בגלל לא התוצאה ולא הפעולה באמת חרישה. וגם אם במקרא פלח את הקרקע הוא דבר שאינו מתכוון. במצב מלאכה נעשה בדרך אומן אבל לא רוצה התוצאה רשב"י אסור משום פסיק רישה.

שיטת הרשב"י שיחסים מפוקפקים בין פעולה ואת הגרסה לא חשוב.


כמו כן הוא מודע יותר למה שהוא בעבודת מהות. עם זאת מסקנה מאוד הגיונית היא, שרבי שמעון מוערך טוהר הלב יותר מטוהר הפעולה. כמו כן הוא מודע יותר למה שהוא מלאכה ממש. עם זאת מסקנה מאוד הגיונית היא, שרבי שמעון מוקיר טוהר הלב יותר מטוהר הפעולה.

בדרך כלל ר"ש מתרכז כלשון הקרא ועקרו. לדוגמה - לרבי שמעון אינו מטמא טומאת אוכלין דתנן הערלה וכלאי הכרם ושור ושור הנסקל ועגלה ערופה וצפורי מצורע ופטר חמור . . . כולם מטמאין טומאת אוכלין ר"ש אומר כולן אין מטמאין טומאת אוכלין  . . . ואמר רב אסי אמר ר' יוחנן מאי טעמא דר"ש, ”מכל האוכל אשר יאכל", (ויקרא יא לד).  אוכל שאתה יכול להאכילו לאחרים קרוי אוכל, אוכל שאי אתה יכול להאכילו לאחרים אינו קרוי אוכל (מנחות קא).

גמ' שבת לג: - פתח ר' יהודה ואמר כמה נאים מעשיהן של אומה זו תקנו שווקים תקנו גשרים תקנו מרחצאות ר' יוסי שתק נענה רשב"י ואמר כל מה שתקנו לא תקנו אלא לצורך עצמן תקנו שווקין להושיב בהן זונות מרחצאות לעדן בהן עצמן גשרים ליטול מהן מכס. משמע ר"ש לשיטתו אם אין כוונה לשם שמים כלל אין לקרא טוב.

הקושי הוא שכוונותיו אינן ברור לעין וסיבות פסולות נמצאות. לכן הדיות לא רוצה ולא יכול להכיר אותם. אבל חכם וצדיק מכיר המצב ברור.

כתוב בגמרא בכמה מקומות ש "ר' שמעון דרש טעמא דקרא" (יבמות כג., בבא מציעא קטו.) להפסיק פסק. דוגמה: מתני' אלמנה בין שהיא ענייה בין שהיא עשירה אין ממשכנין אותה שנאמר לא תחבול בגד אלמנה (דברים כה יז): גמ' ת"ר אלמנה בין שהיא ענייה בין שהיא עשירה אין ממשכנין אותה דברי ר' יהודה ר"ש אומר עשירה ממשכנין אותה ענייה אין ממשכנין אותה שאתה חייב להחזיר לה ואתה משיאה שם רע בשכנותיה. למימרא דר' יהודה לא דריש טעמא דקרא ור"ש דריש טעמא דקרא (ב"מ קטו.). תוצאה: אם אין משכון אין הלואה אז יש קולה לאלמנה עשרה.

הרשב"י נחשב מקל. נראה הסיבה שהוא חושב שההלכה עצמה חכים וחסיד. התוצאה הוא לא פוסק פסק אי הגיוני וטרחני.

הדרשים הגיוני ועתים קרובות בודק את כל האפשרויות שבחשבון. הוא היה מקובל גדול ושמש הסבירו הרבה כמו העשר ספירות והארבע עולמים למבנה שכלי שלו. הוא היה מאוד משכיל ויכל לראות את הדקויות בחומש, עד שהוא מבין את הסופר שלה ותופס את רצונו.



Blogger English

Blogger Hebrew

YouTube  



לע"נ, הדוד ,לייב הערש בן אהרון ז"ל נלב"ע י"ז תמוז תשל"ב
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,



Lag B’Omer: The Halacha According to Rabbi Shimon

Lag B’Omer is the day we remember with celebration the Talmudic sage Rabbi Shimon bar Yochai. He was praised by his teacher Rabbi Akiva that, “it is enough for you that I and your Creator recognize your greatness”, (כוחך) (Talmud Yerushalmi tractate Sanhedrin 1:2 page 6b). The gist of the comment is that intelligence and the righteousness of the Rashbi were far greater that of his comrades. These are alluded to in the popular song sung about him on Lag B’Omer fuel, “for joy more than your colleagues”, and, “an amazing light, high and exalted”.

Concerning himself he remarked, “I have seen sons of ascension and they are very few . . . if there are two it is me and my son”. The Gemara continues can they be so few? Wasn’t it said that 18,000 stand before the Holy One Blessed be He? Answers the Gemara, there are those that have a clear perception and those whose perception is not so clear (See Gemara Sukkah 45b). What this means is that Rabbi Shimon is in the elite therefore many will not understand him or misunderstand him. It also means that he had a clear perception of the will of G-d and His hand in the physical world.

Rabbi Shimon had a unique recognition of what was in the depths of the Torah. Therefore in halacha he would look at intentions of the person and the reasons inherent in mitzvahs. This does not mean that he ignored the action. Intention though was an important component. For example in considering what actions were forbidden on Shabbos unintended results were not sufficient reason to for a prohibition.

The example given is that of dragging a bed across a field which can result in breaking up the ground. There are those that say this is forbidden because in some cases it will result in ploughing. Ploughing is one of the ordinary labors that go into producing food. Rabbi Shimon permits dragging the bed because neither the result nor the action really is ploughing In addition the person’s intention is only to move the bed not to plough.

In a situation where work is done in a professional way albeit without intention for the ordinary result Rabbi Shimon would forbid it. For example properly slaughtering a chicken but with the intention of using its head for a child’s toy ball and not for the purpose of the meat, Rabbi Shimon would forbid.

Essentially he is saying that a specious relationship between an action and the text of the law is not relevant. In addition he is more conscious of what is in essence work. However a very logical conclusion is that Rabbi Shimon valued purity of heart more than purity of action.

Generally the Rashbi focuses on the language of Scripture and its essence. For example there is a discussion if forbidden foods like urla (fruit yielded by a tree in its first three years – (ערלה can be considered as impure (טמא) foods. Rabbi Shimon replies not. The source for his reasoning is a verse concerning ritual impurity of food which says it applies to, “all food that you will eat”, (Leviticus 11:34). Therefore food which a Jew cannot eat, like urla, would not contract ritual impurity.

Concerning the Romans, their building of bath houses, bridges, and market places in and of itself was not sufficient reason to consider them good people. This is because the reason for the construction of worthy projects had to be considered as well. In this case animal pleasure, desire for money, and sexual immorality were the motives. It would seem that in order to consider them as good people there had to have at least some intention for the sake of heaven.

The difficulty is that intentions are not clearly visible and improper motives are common. Therefore an ordinary person may not be able or wish to discern them. However a chacham and a tsadik may be keenly aware of the entire situation.

It says in a number of places in the Gemara the Rabbi Shimon unlike other Mishnaic sages considers reasons for a mitzvah especially when rendering a decision concerning the law. One example is the Biblical prohibition against taking a widow’s garment as security for a loan (see Dvarim 24:17). Rabbi Yehuda sees this as a blanket prohibition, which would include a rich widow, based on the simple reading of the Chumash. Rabbi Shimon says that it does not apply to a rich widow. He explains that a pledged garment, for example a poor person’s blanket, must be returned to a person at night so he can use it. In connection with this a poor woman’s garment would have to be returned nightly thereby compromising her reputation. A rich woman’s cloak would not be returned until the loan is repaid. Because she suffers no bother, collateral may be taken. It comes out if only a collateralized loan will be made, then lenient treatment is given to the rich widow.

The Rashbi is generally considered lenient. It would seem that this is because he sees the law as being generally wise and benevolent plus he is sensitive suffering. As a result he typically does not draw conclusions that are illogical or bothersome.

His analyses tend to be systematic and may explicitly examine all of the mathematical possibilities. He was a great Kabalist and most likely used kabalistic structures like the ten sefiros and the four universes as paradigms for his thinking. He was extremely literate and could see the nuances in the text of the Chumash to the extent he could understand its writer and perceive His will.


Songs of Lag B’Omer as sung by Yoseph:










Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,

וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il





Blogger English

Blogger Hebrew

YouTube  

Monday, May 12, 2014

Curriculum Vitae / Resume



Resume:
https://docs.google.com/document/d/1CHXPv1w2-d_5XbUWbCqf2UtxS0H3wyfb84QebhfNwgQ/edit?usp=sharing

Diplomas & Licences:
https://onedrive.live.com/redir?resid=704C64A0A072725B!115&authkey=!AHW5JfbQruXMYIQ&ithint=folder%2c.jpg

Wednesday, May 7, 2014

בהר – מחיר מתאים # 69

בפרשת בהר הבני ישראל מצווה שלא לעבד את האדמה מדי שבע שנים ומדי חמישים שנה. בשנים אלה עבדים משתחררים וחובותיהם בוטלו. בנוסף בשינה חמישים, יובל, קרקע תוחזר ליורשי אבותיו.

לא כל הקרקעות בבעלות אבותיהם. כל חיילים שכבשו את ארץ כנען תחת יהושע קיבל חלקת אדמה. זו עברה על צאצאיהם על פי דיני ירושה. החומש אוסר על המכירה הקרקע לצמיתות רק מאפשר להיות מושכר עד היובל. בהקשר זה חייב לקבע המחיר לפי מספר גידולים עד שנת החמישים. החומש מזהיר כי בעת מכירה או קנייה מ לאַנדסמאַן אסור לסחוט (אל - תיונו) את אחיו (ראה ויקרא כה יד).

הכלי היקר מביא דרש מהגמרא (ב"מ מש:) של מצווה זו. מקשה שייכות אונאה לקרקעות , "וטעמו של דבר שכל דבר הנמכר אינו בערך אחד בכל הזמנים, כי כפי השתנות הזמנים לפעמים יוקרו או יוזלו, על כן לעולם אין ערך ידוע לשום דבר הנמכר. . . . ולא מיעט קרקעות כי אם מביטול מקח". "מכל מקום לא ימלט שיבא הזמן שתהיה נמכרת באותו ערך שהוא קונה אותה עכשיו".

פירוש תורה תמימה:
"אל תונו" - אין לי אלא שנתאנה לוקח, נתאנה מוכר מניין, ת״ל או קנה אל תונו [ב״מ נ״א.]
"איש את אחיו" - ואין לי אלא הדיוט להדיוט, הדיוט לתגר, תגר להדיוט מניין, ת״ל אל תונו איש את אחיו מכל מקום [תו״כ].


נראה שדרש החומש את האדמה הזאת מבחינה פיננסית. במקרה זה החומש צופה חטיבת קרקע כזרם של הכנסה. אם המכירה גורמת בהכנסה שהיא גבוהה מדי לצד אחד על חשבון הצד האחר, אחד מהם רימה והשני הוא להיות מרומה. המוכר רשאי לרווח הוגן על מכירה. הוא בוגד הקונה אם הוא לוקח יותר מדי. כמו כן הקונה בוגד אם הוא משלם מעט מדי. הרעיון היסודי להיות הוגן בהתנהלות של עסק, נאמן בממנות, ונאמן בכלל.

החומש ממשיך בדרש על אדם שהפך לעני (שם לה), ואמר כי עם שלו צריך לנסות לעזרו. אם כסף ניתן לעני, אין לקחת נשך. שני לשונות לעניין נשך הם נשך ומרבית. נשך לשון נשיכה ומרמז שאין להרוויח ע"י מצב אומלל של חברו. מרבית לשון ריבה ומרמז שאין לחלוב שלימזל.

הנושא האחרון עבד עברי. התכלית היא לעשות מאמץ גדול לפדותו. וזה מתחיל עם המשפחה. אם אי אפשר אז להניע מעבודה פרך. עניין הצלה והגנה על החלשה. החומש בספר שמות (כב ב) אוסר גם לסחוט או ללוחץ את גר תושב גם הלשון לא - תונה. זה מוזכר באיסור "כל אלמנה ויתום לא תענון".

העניין העקרוני שין לעשוק החולשות, לא בממונות לא בדברים לא בשום אופן, ובוודי לא לשם כיף או רווח. אדרבא חייב להתנהג במידת חסד, להזהיר שלא להזיק, וגם כן לנסות לחזק אותם. יש רמז בזה במצוות לא לעבוד את האדמה מהעת לעת. כמו מצווים לעשות חסד כלפי האדמה, שאין לו רגשות והוא הנמוך של נמוך; כל שכן חייב להתנהג בחסד כלפי חברו יהודי שאכן מרגיש כאב וגם קבל התפקיד הגבוה של שירות לבורא העולם.



 Blogger English

Blogger Hebrew

YouTube  



לע"נ, הדוד ,לייב הערש בן אהרון ז"ל נלב"ע י"ז תמוז תשל"ב
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,

וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il

Behar בהר – A Fair Price

In parshas Behar the children of Israel are commanded to leave the land fallow every seven years and every fifty years. In these years slaves are released and debts are cancelled. In addition on the fiftieth year, Yovel (יובל) or Jubilee, land is returned to its ancestral owners.

Not all of the land is under ancestral ownership.  All of soldiers that conquered the land of Canaan under Joshua received a plot of land. This was passed onto their descendants based on the laws of inheritance. The Chumash forbids the permanent sale of this parcel and only permits it to be leased until Yovel. In connection with this the price must be determined by the number of crops it will yield from the date of sale until the fiftieth year. The Chumash cautions that when selling or buying from a landsman a man should not squeeze (אל-תונו) his brother (see Leviticus 25:14).

The Kli Yakar brings a Talmudic (Buba Metzia 47b) analysis of this mitzvah. It raises the issue that over time the value of land fluctuates particularly due to business conditions. Therefore, how can laws concerning a fair price be applicable? He does point out that over time the purchaser should be able to recover his investment. The Gemara also explains, that the assumption that the prohibition only applies to a buyer trying to chisel, is false. In fact it also applies to a seller trying to gouge. Similarly one may think it is okay for a layman to squeeze a professional, but it is not.

It seems though that the Chumash is examining this land from a financial standpoint. In this case the Chumash is viewing a parcel of land as a stream of income. If the sale results in an income that is too high for one party at the expense of the other party, one of them is cheating and the other is being cheated. The seller is entitled to a fair profit on a sale. He is cheating his customer if he charges more. Likewise the customer is cheating if he pays too little. The basic idea is to be fair in the conduct of business, to be fair with money, and fair in general.

The Chumash then continues with a discussion of dealing with a person who has become impoverished (ibid 35), saying that his countrymen should try to help him. If money is given to a poor person, interest should not be charged. Two terms are used for interest neshech (נשך) and marbis (מרבית). נשך is the language of biting and implies that one should not exploit another’s miserable situation as a wedge to profit by. מרבית is the language of jelly (ריבה) implying that one should not milk a fool.

The parsha’s concluding topic is about Israelite slaves. Its thrust is that every effort should be made to redeem them starting with relatives. If that is not possible the slave at least should not be abused. The idea is the rescue and protection of the weak. The Chumash in the book of Exodus (22:20) also forbids squeezing or persecuting a resident alien also using the language of לא-תונה. It’s mentioned with the prohibition against mistreating widows and orphans.


The basic idea is that one should not exploit the weaknesses, financial, social, or otherwise, of others for fun or profit. On the contrary one should be generally kind and not only avoid hurting the weak, but should try to strengthen them as well. This is alluded to by the commandments not to work the land from time to time. Just like we are commanded to be kind to the land, which has no feelings and is the lowest of the low; even more so we should be kind to a fellow Jew who indeed feels pain and is given the high command of service to Hashem.

Blogger English

Blogger Hebrew

YouTube