Wednesday, May 25, 2016

בחקתי \ ל"ג בעומר \ אבות ד יז # 176 - שם טוב

בימי מהספירה מתו תלמידי רבי עקיבא והמגפה פסקה בל"ג בעומר לכן הוא יום חשוב וגם יש בו קצת שמחה. יש סיפור על זה בגמרא (יבמות סב:): ר"ע אומר למד תורה בילדותו ילמוד תורה בזקנותו היו לו תלמידים בילדותו יהיו לו תלמידים בזקנותו שנא', "בבקר זרע את זרעך ולערב אל תנח ידך כי אינך יודע אי זה יכשר הזה או זה ואם שניהם כאחד טובים" (קהלת יא ו). אמרו שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא מגבת עד אנטיפרס וכולן מתו בפרק אחד מפני שלא נהגו כבוד זה לזה והיה העולם שמם עד שבא ר"ע אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם ר"מ ור' יהודה ור' יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע והם הם העמידו תורה אותה שעה, עכ"ל. יש אומרים שרבי שמעון בר יוחאי הגדול בין חכמי התלמוד. בגלל זה הוא קשור לל"ג בעומר.

רבי שמעון הוא המחבר של הרבה משניות, לעתים קרובות מוזכר בגמרא, והוא העורך של ספר הזוהר. יש משנה אחת בפרקי אבות (ד יז) בשמו, "רבי שמעון אומר, שלושה כתרים הן–כתר תורה, וכתר כהונה, וכתר מלכות; וכתר שם טוב, עולה על גביהן". בשמו והוא נזכר למעלה. עניין כתר תורה גדול בדעת, עניין כתר תורה גדול בכבוד, כתר מלכות ממשלה. שם טוב לעתים קרובות מתייחס למוניטין טוב.

פירוש רבי עובדיה מברטנורא: כתר שם טוב – מי שיש בידו מעשים טובים ושמועתו טובה מחמת מעשיו, לא מצינו לו כתר בתורה שיהיו חייבים לנהוג בו כבוד, והוא עולה על גבי כולן, שכל השלשה כתיים צריכים לו. שאם תלמיד חכם הוא וסני שומעניה שרי לבזוייה. ואם כהן גדול הוא, אמרינן ביומא (דף עא) ייתון בני עממיא לשלם דעבדין עובדי אהרן, ולא ייתון בני אהרן לשלם דלא עבדין עובדי אהרן. ואם מלך הוא, כתיב (שמות כב) ונשיא בעמך לא תאור, בעושה מעשה עמך, עכ"ל.

משמע אין צורך להורות כדאי לכבד בעל מוניטין טוב כי הוא איש טוב. להיות איש טוב לפי ר"ש מעשים טובים חייבים להיות ע"י כוונות טובות. בעקבות זה מאס בשבח הרומאים אע"פ שהם בנו כבישים, שוקים, ומקוואות כי כל עבודות ציבוריות אלה הונעו על ידי תשוקות גסות.

הזוהר מסביר מהו אדם טוב לפי רבי שמעון. כינוי להקב"ה הביטוי "עתיקא קדישא סתימא דכל סתימין". זה מרמז על חכמה וחיפוש. משמע אדם טוב כל העולם כולו מימי קדם עד עכשיו למצוא ה'.

הזוהר (חלק ג רצא א) גם מראה עד כמה רבי שמעון מעריץ ידע ספציפי בגלל האלוקות אשר בו, כמו שכתוב: כתיב (שמואל א ב) כי אל דעות ה'. דעות ודאי. הוא הדעת. בדעת כל פלטרי אתמליין. דכתיב, ובדעת חדרים ימלאו. (בגין כך) דעת אחרא לא אתגליא, דהא טמירא אזיל בגוויה, ואתכליל ביה. דעת נהיר במוחין, ואתפשט במוחא כלא. (במוחא, בגופא כלא, כי אל דעות ה'), עכ"ל. הלאה בזוהר (רצו ב) מסביר רשות נתנה לכהן הגדול להיכנס לקודש הקודשים, משום שהוא נכנס מהצד של חסד.

המסקנה, שם טוב לפי ר"ש נמצא בעמוד של חכמה שבו נסתתר דעת ה'. אחרי שקנה חכמה זאת משתמש בה בגמילות חסדים. בגלל החסד הזה שם האיש ידוע ומכובד ע"י הכול.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube               https://youtu.be/nc_U36Knjjg

BeChukosai \ Lag B’Omer \ Ethics of our Fathers 4:17 - A Good Name

Lag B’Omer is considered significant because it marks the day that a plague among the students of Rabbi Akiva stopped. The Talmud (Yebamoth 62b) relates the story opening with a quote from Ecclesiastics (11:6), “In the morning sow thy seed and in the evening withhold not thine hand; for thou knowest not which shall prosper, whether this or that, or whether they shall both be alike good”. Based on this Rabbi Akiva said, “If a man studied Torah in his youth, he should also study it in his old age; if he had disciples in his youth, he should also have disciples in his old age”. The Gemara continues that Rabbi Akiva had 24,000 students but they all died because they did not behave towards each other with respect. The world became desolate and did not revive until much later on when Rabbi Akiva was an old man and successfully conveyed his knowledge to five students. One of them Rabbi Shimon bar Yochai is often considered the greatest of the sages of the Talmud. Because of this he is associated with Lag B’Omer.

Rabbi Shimon is the author of many mishnas, frequently mentioned in the Gemara, and is the redactor of the Zohar. There is one mishna in Ethics of our Fathers (4:17) in his name. “Rabbi Shimon says there are three crowns; the crown of Torah, the priestly crown, and the royal crown; however the crown of a good name is above all of them”. The idea of the crown of Torah is great acquisition of knowledge. The idea of the priestly crown is status. The royal crown represents authority. A good name often typically refers to good repute.

Rabbi Ovadia of Bartenura remarks that the crown of a good name refers to one who has performed good deeds and has a good reputation because of them. However, the Chumash does not require that he be given respect. Never the less it is better than the other crowns, because the other crowns need the Torah for instruction. For example a talmid chacham who hates the material should be disgraced. Likewise a cohen gadol who behaves like a descendant of Aharon should be treated by the people with peace. However, he should not have peace if he does not behave like a descendent of Aharon. Also it is forbidden to curse a leader who is acting on behalf of the nation, but this does not apply if he is not acting on behalf of the nation.

The implication is that no instruction is needed so that people will honor one with a good reputation because he is a good person. To be a good person though according to Rabbi Shimon, the good deeds needed to be motivated by good intentions. For this reason he rejected the praise of the Romans based on the fact they had built roads, market places, and public baths, because all of these public works were motivated by base desires.

The Zohar gives insights into what Rabbi Shimon considers to be a good person. In referring to the Holy One Blessed be He, the expression “Ancient of Days, concealed more so than anything is concealed (עתיקא קדישא סתימא דכל סתימין).” This hints at the idea of wisdom and searching. So to speak a good person is one who is searching the world for G-d from the most ancient times until today.

The Zohar (section 3.291.1) also shows how greatly Rabbi Shimon reveres knowledge specifically because of the G-dliness that is in it. It states: It is written, “for a Power of knowledge is Hashem” (Shmuel 1 2); knowledge certainly. He is the knowledge. All palaces fill themselves with knowledge as it is written “with knowledge the chambers are filled (Proverbs 24:4). However some knowledge is not revealed because it is absorbed and hidden into the material, but just the same it is included in it. Knowledge illuminates the mind and spreads out to the entire mind and the entire body as it says “a G-d of knowledge is Hashem”. In another section of the Zohar (page 291:2) the point is made that the permission is given to the Cohen Gadol to enter the Holy of Holies, because he is entering from the side of kindness.

It comes out that the good name that Rabbi Shimon is looking for is to be found by pillar of wisdom in which the presence of G-d is concealed. Once this knowledge is obtained it is applied to doing acts of kindness. And because of these acts of kindness, the person becomes widely known and respected by all.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il







YouTube               https://youtu.be/nc_U36Knjjg


Wednesday, May 18, 2016

Behar \ Ethics of our Fathers 4:14 - External Standards

רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה וְאַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבוֹא אַחֲרֶיךָ, שֶׁחֲבֵרֶיךָ יְקַיְּמוּהָ בְיָדֶךָ.
וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן:

Rabbi Nehorai says: Exile yourself to a place of Torah, and do not say that it will follow after you, that your colleagues will make it yours. Do not rely on your understanding.

The Pele Yoetz discusses the concept of exile in regards to learning Torah in the context of this Mishna. He explains that the rabbis generally encouraged people to remain in their home town because established background is important. However, this was not an iron clad rule and an aphorism from the Talmud was brought which says that among those that cry out and are not answered are people who do badly in one town but do not move to another (see Baba Metsia 75.). In deed if a person wishes to earn the crown of Torah and there is nobody in his locality to teach him, he should then go to a city of sages where there will be people to teach him. Also one should not be concerned about the bother, separation, or expense of moving, because all of them are nothing in comparison to the merit to be gained from knowledge of the Holy One blessed be He. There is also the possibility that being in exile is conducive to learning Torah as is explained in the commentary by Tosfos on the Talmud (Shabbos 9a), that it in the olden days in the land of Israel it was the custom to learn Torah in Babylonia in order to have peace and quiet without aggravation.

The Midrash Raba (Bamidbar 1:5) though goes more to the essence of exile by commenting that the reason that Torah was given in the desert is because a person must make himself as abandoned as a desert to acquire it. Likewise later in Ethics of our Fathers 6:4 it is written that the way of Torah is by eating bread flavored only with salt, drinking only a small amount of water, sleeping on the ground, and even then one must toil. The idea seems to be that is basically through exile and poverty that one acquires the Torah. 

Our Mishna continues that one should not expect that the Torah will chase after him. In addition one will not gain it because they live with people who have acquired it. Rather if a person makes strong efforts on his own he is assured of success as it says in the Talmud (Magila 6:), “If a man says I searched hard but did not find, do not believe him; or I did not search hard but I did find, do not believe him; however if he says I searched hard but did find, then believe him”.

The Mishna ends with an excerpt from a verse in Proverbs (3:5), “Trust in Hashem with all your heart and on your own understanding do not rely”. On this Rashi comments, “spend some money to find yourself a teacher from whom to learn, and do not rely on your own understanding”. The underlying idea is that a person needs external standards and that there are things that one will never get on their own. Because the Torah is all encompassing, if a person masters it, he will always have some sort of a guide. However people cannot accept this idea until they are so empty and confused that they do not know if they are coming or going. As a result when a person feels as abandoned as a desert, this is the time he can fully appreciate the gift of the Torah.



לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il



  


YouTube               https://youtu.be/WbktNuNkPZw




בהר \ אבות ד יד # 175 - ערכים חיצוניים

רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה וְאַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבוֹא אַחֲרֶיךָ, שֶׁחֲבֵרֶיךָ יְקַיְּמוּהָ בְיָדֶךָ. וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן:

פירוש פלא יועץ מז א בעניין גלות: אמרו רבותינו זכרונם לברכה (אבות ד, יד) הוי גולה למקום תורה. והן אמת שאמרו רבותינו זכרונם לברכה: מצוה על האדם שידור במקום אבותיו, וכצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו ואי אפשר לאדם לעקר דירתו ממכון שבתו. . . אבל אם יארע שהכרח לעקר דירתו ממקומו על דרך מאמרם ז''ל (ב''מ עה, ב) מאן דביש לה בהאי מתא ליזיל למתא אחריתי. . . והן בכלל שהרוצה לזכות לכתרה של תורה ואינו מוצא במקומו ממי ללמד ישלחנו אביו או ילך לו לעיר של חכמים ושל סופרים ללמד תורה, ואל יחוש לא על הטרחה ולא על הפרידה ולא על ההוצאה, שהכל כאין נגד טובת היות זוכה לכתרה של תורה, ואפלו אם יש חכם בעירו לפעמים יותר יוכל ללמד בהיותו גולה לעיר אחרת, וכמו שכתבו התוספות (שבת ט: ד''ה הא לן) שכן היה מנהגן של ראשונים שבני ארץ ישראל היו הולכים ללמד תורה בבבל כדי להיות מישבים בלי טרדה. עכ"ל.

יותר מודגש במדבר רבה א ה: "וידבר ה' אל משה במדבר סיני" – אלא כל מי שאינו עושה עצמו כמדבר הפקר, אינו יכול לקנות את החכמה והתורה, לכך נאמר 'במדבר סיני', עכ"ל. כמו כן אבות ו ד: כך היא דרכה של תורה, פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער תחיה ובתורה אתה עמל. עניינם גלות ועניות מסוגלים לקניין תורה.

משנתנו ממשיכת אל תצפה שהתורה תרדוף אחריך. גם אי אפשר לקבל אותה על ידי שכנים תלמידי חכמים. במקום זאת אם אדם עושה מאמצים חזקים בעצמו הוא מובטח בהצלחה כמו שכתוב בגמרא, "אמר ר' יצחק: אם יאמר לך אדם: 'יגעתי ולא מצאתי' - אל תאמין; 'לא יגעתי ומצאתי' - אל תאמין; 'יגעתי ומצאתי' – תאמין. (מגילה ו:).

סיום המשנה עם חלק מפסוק משלי ג ה, "בטח אל ה' בכל לבך ואל בינתך אל תשען". פירוש רש"י - "בטח בה'" - ופזר מעותיך לבקש לך רב ללמוד ממנו ואל בינתך אל תשען, עכ"ל. יסודו הכול צריך ערכים חיצוניים וכי יש דברים שלעולם איש לא יקבל בכוחות עצמו. משום שהתורה כל כך מקיפה, אם אדם יודע אותה היטב, תמיד הוא תהיה לו למדריך. עם זאת אנשים לא יכולים לקבל את הרעיון הזה עד שהם כל כך ריקים ומבולבלים אשר אינם יודעים מימינם לשמאלם. לכן כאשר אדם מרגיש עזוב כמדבר, זהו הזמן שהוא יכול להעריך במלואה את מתנת התורה.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube               https://youtu.be/WbktNuNkPZw




Wednesday, May 11, 2016

אמור \ אבות ג ג # 174 - למען שם ה'


רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א) וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב.
אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה' אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה' וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ.
אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם.
מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג י) יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו.

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כח) כִּי כָל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם.
אֲבָל שְׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא) וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה'.

התנא בפרקי אבות (ב ג) משבח את המדברים דברי תורה בעת ישיבת עם מריעים, ומגנה את אלו שלא. התנא הראשון רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן תְּרַדְיוֹן קורא שיחת מריעים שחסרה בו דברי תורה - ליצנות. אבל בשיחה הכוללת דברי תורה נקראים המדברים - חֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. משמע מכך שכל הדיבורים תמיד צריכות להיות רק על ה'. במשנה הבאה נאמר דברים דומים בשם רבי שמעון. הוא מגנה את האוכלים יחד ולא מדברים דברי תורה, ואומר עליהם - שולחנם מלא קיא צואה. אבל כאשר הם מדברים דברי תורה זה כמו שהם יושבים בשולחן ה'. העולה מדברי התנאים הק'  שחייבים תמיד לחשוב ולדבר אך ורק בה'. ואם לאו זה כמו מוות, סטייה, ופסולת. הדברים מבהילים וקשים להבנה.

כדי להבין זאת, נביא את מאמרו של רבי נחמן מברסלב שאמר: "כל מקום שאני הולך, אני הולך לארץ ישראל". מובן מאיליו שהוא לא תיאר תנועת גוף, אלא ביטוי של תחושה, כלומר, דָבֵק בְּמַטָרָה אַחַת - לגור בארץ הקודש. לכן כל פועליו שהוא פעל הביאו יותר קרוב לא"י. כמו כן ישנם אנשים שמסירותם לדבר מסוים עוטפם כל כך, שגם בשיחות החולין שלהם הם עדיין מדברים בדביקות על הדבר היקר להם. כל כך חזק ששומעים זאת אפילו בנימת קולם, וזה נראה על פניהם.

בעניין נר"ן [-נפש, רוח, נשמה] רוח לשון אוויר, ונשמה לשון נשימה. הסיבה לכינוי הנשמה בלשון נשימה הוא, בגלל שהנשמה נחשבת כמו נשימת ה', כמובא בחומש בראשית (ב, ז) ויפח באפיו נשמת חיים - ה' נשם נשימת חיים בתוך האדם. המקובלים יתארו את האדם כנשמה מלובש בגוף. כמו כן אפשר להמשיל את האדם כבַּלוֹן מלא אויר, האויר הוא המהות והבלון הטפל. עוד משל לפרי וקליפתה, הנשמה דומה לפרי והגוף לקליפה.

התורה והמצוות היא השפה של נשמת אלוקים, הנשמה יורדת לתוך העולם התחתון הזה, בדרך כלל מסיבה מסוימת, או תיקון נפש או תיקון עולם.

אפשר להבין את הרעיון של המילה "שֵם" כמו מוניטין כמו ארגון יש שם טוב או שם רע. השם הטוב יכול להיות גם תיאור של מראה, בתפקוד, או באופי. בדרך כלל זה ביטוי של מכלול של כמה דברים. כאשר מוחלים על אדם זה מתייחס לעצם או מהות. בגלל זה בלתי ניתנת להשגה את האלוקים, בלתי אפשרי לתפוס את מהותו. לכן, כאשר מתייחסים אל הקב"ה משמש המונח "שם" כמו לשם ה'.

ועתה נחזור להסבר דברי המשנה, כאשר אדם אוכל מזון כדי לקיים את גופו, החומרים המזינים משמשים לחיותו, ומה שאינו נחוץ מסולק מהגוף. כשיש היעדר מוחלט של נשמה בתוך הדיבורים והמעשים של אדם, אז הדיבורים האלו ומעשיו הן בעצם בזבוז – קיא, צואה. כאשר המעשים והדיבורים של אדם הם לטובת הנשמה, הם גם לטובת הנשימה הקטנה של הקב"ה אשר בהם. זה כבר דבר שווה ערך להתחשב בשם ה' כשאוכל על שולחנו.



לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube            https://youtu.be/Iybf0hNbYOw


Emor \ Ethics of our Fathers 3:3-4 - For the Sake of G-d’s Name

רַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א,), וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב.
Rabbi Chanina son of Tradyon would say: Two who sit and no words of Torah pass between them, this is a session of scorners, as is stated, "And in a session of scorners he did not sit" (Psalms 1:1).
אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵּינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג טז), אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה' אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה' וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי ה' וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ.
But two who sit and exchange words of Torah, the Divine Presence rests amongst them, as is stated, "Then the Gd-fearing conversed with one another, and Gd listened and heard; and it was inscribed before Him in a book of remembrance for those who fear Gd and give thought to His name," (Malachi 3:16).
אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם. מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג, י), יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו.
From this, I know only concerning two individuals; how do I know that even a single individual who sits and occupies himself with the Torah, Gd designates reward for him? From the verse, "He sits alone in meditative stillness; indeed, he receives [reward] for it" (Lamentations 3:28).

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה, כח), כִּי כָל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם.
Rabbi Shimon would say: Three who eat at one table and do not speak words of Torah, it is as if they have eaten of idolatrous sacrifices; as is stated, "Indeed, all tables are filled with vomit and filth, devoid of the Omnipresent" (Isaiah 28:8).
אֲבָל שְׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא,), וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה'.
But three who eat at one table and speak words of Torah, it is as if they have eaten at Gd's table, as is stated, "And he said to me: This is the table that is before Gd" (Ezekiel 41:22).


But three who eat at one table and speak words of Torah, it is as if they have eaten at Gd's table, as is stated, "And he said to me: This is the table that is before Gd" (Ezekiel 41:22).

Two consecutive Mishnas at the beginning of the third chapter of Ethics of our Fathers praise those that speak words of Torah and denigrate those that do not. The first one in the name of Rabbi Chanina ben Tradyon brands a conversation without Torah as scornful. However if the conversation includes Torah, the speakers are reckoned as people who give thought to G-d’s name. The Mishna continues by implying that one’s thoughts should always be about G-d. The next Mishna in the name of Rabbi Shimon is similar. It castigates those that dine together without words of Torah saying that their table is filled with vomit and excrement. However, those that speak words of Torah are as if they are seated at the table of G-d. It comes out that one is to be thinking of G-d exclusively and anything otherwise amounts to death, perversion, and waste. This seems to be extreme, how are we to understand this?

It helps to look at all this through the statement made by Rabbi Nachman of Breslov when he said, “Wherever I go, I'm always going to Israel”. It is not so much of a description of physical movement rather it was an expression of his single minded desire to live in the Holy Land. Therefore whatever he was doing was bringing him closer to the land of Israel. Similarly there are people whose devotion to a particular cause is so enveloping that even in their mundane conversations they are still talking about the thing that is dear to them. When it comes to strong dogmatic ideologues one can often hear the ideology in the tone of their voice and see it on their faces.

There are a number of words for soul in Hebrew. One of them is ruach רוּחַ which can be understood as air. Another is nashama which can be interpreted as psyche or mind. However it is the language of breath because it is reckoned as the breath of G-d, as it says G-d made man from dust and breathed a breath of life into the man (see Genesis 2:7). The kabbalists will describe man as a soul clothed in a body. Similarly one can look at a man as a balloon fill with air with the air being the essence. Another metaphor is a fruit with the soul being the meat of the fruit and the body being the peel.

Religion is the language of both the soul and G-d. The soul descends into this lower world for a reason. Sometimes it is because we need to learn something, other times it is to perform a task. One can understand the idea of the word name as being repute as in an organization has a good or bad name. It can also be a description of appearance, function, or character. It typically, though, refers to the totality of an object. When applied to a person it refers to self or essence. Because of the incomprehensibility of G-d, it is difficult or impossible to grasp His essence. Therefore when referring to the Almighty the term name is used as in it is for the sake of G-d’s name.

When a person eats food to sustain his body the nutrients are used for its welfare and what is not needed is expelled one way or another. When there is a total absence of soul in a person’s words and actions, then these words and actions are essentially a waste.  When a person’s words and deeds are for the benefit of the soul it is also for the benefit of the little breath of G-d that is in him. This is the equivalent of considering the name of G-d and eating at His table.



לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il