Wednesday, June 1, 2016

Bamidbar \ Ethics of our Fathers 6:2 - Real Freedom


אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, בְּכָל יוֹם וָיוֹם בַּת קוֹל יוֹצֵאת מֵהַר חוֹרֵב וּמַכְרֶזֶת וְאוֹמֶרֶת אוֹי לָהֶם לַבְּרִיּוֹת מֵעֶלְבּוֹנָהּ שֶׁל תּוֹרָה שֶׁכָּל מִי שֶׁאֵינוֹ עוֹסֵק בַּתּוֹרָה נִקְרָא נָזוּף, שֶׁנֶּאֱמַר "נֶזֶם זָהָב בְּאַף חֲזִיר אִשָּׁה יָפָה וְסָרַת טָעַם" (משלי יא כב), וְאוֹמֵר "וְהַלֻּחֹת מַעֲשֵׂה אֱלֹקִים הֵמָּה וְהַמִּכְתָּב מִכְתַּב אֱלֹקִים הוּא חָרוּת עַל הַלֻּחֹת", אַל תִּקְרָא חָרוּת אֶלָּא חֵרוּת, שֶׁאֵין לְךָ בֶּן חוֹרִין אֶלָּא מִי שֶׁעוֹסֵק בְּתַלְמוּד תּוֹרָה, וְכָל מִי שֶׁעוֹסֵק בְּתַלְמוּד תּוֹרָה הֲרֵי זֶה מִתְעַלֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר "וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת":

Said Rabbi Joshua the son of Levi: Every day, a heavenly voice resounds from Mount Horeb proclaiming and saying: "Woe is to the creatures who insult the Torah." For one who does not occupy himself in Torah is called reprimanded, as is stated (Proverbs 11:22), "A golden nose-ring in the snout of a swine, a beautiful woman bereft of reason." And it says (Exodus 32:16): "And the tablets are the work of Gd, and the writing is Gd's writing, engraved on the tablets"; read not "engraved" (charut) but "free" (chairut)---for there is no free individual, except for he who occupies himself with the study of Torah. And whoever occupies himself with the study of Torah is elevated, as is stated (Number 21:19), "And from Gift to Heritage-of-the-Almighty, and from Heritage-of-the-Almighty to Heights."

The author of the mishna above, Rabbi Yehoshua ben Levy, was exceeding great. In a story of his greatness the Talmud recounts that he met the man who would have been the messiah, if his generation was worthy of seeing the redemption. In this mishna he exhorts others to occupy themselves with the study of Torah. He starts by saying that every day Mount Sinai indignantly scolds everybody who is not busy learning Torah. In the Chumash it is not unusual for things to have more than one name. For example Mount Sinai and Mount Horev are the same place. The name Horev (חורב) is used because it is the language of destruction (חוּרבָּן) in order to arouse sympathy by conveying the idea that we are destroying the temple because we are not studying. Rabbi Ovadia of Bartenura comments that the Torah, itself, is insulted when nobody is studying it.

The mishna continues by comparing neglect of the Torah to a pig with a golden ring or a beautiful woman with horrible taste. Rashi explains that a talmid chacham who departs from the good path is like a pig that dirties itself in the garbage. The Pela Yoetz expands on this idea saying that love and concern are recognized when one does the will of his beloved with all his heart, soul, and strength. Great love will cause a person to accept much aggravation, anxiety, and toil; and even a long time will seem to be a few days. If a person loved the Torah as much as his wife, children, and money, it would be like a princess who marries below her station. Really a person should rejoice about his religious insights like he would if he found a large treasure, and should be careful about even losing a moment from his Torah study. In fact there is no bigger insult than one who can make great strides in religion but fails to do so because he doesn’t care.

The mishna continues that keeping the Torah is more than an act of love towards the Holy One blessed be He. In fact the only people who are truly free are those that learn the Torah. The Bartenura like other commentaries understands scolded as banished. He remarks that people honor and serve a religious scholar. However, they will distance themselves from one who is not occupied with Torah, therefore it is as if he was banished. Pinchas Kahati comments that freedom means not being subservient to one’s evil inclination or the passions of one’s heart.

The Derech Chaim understands Torah study as the vehicle which really makes a person free and the more one keeps it the freer he is. The idea is that the Torah is an abstract of the mind of Hashem and this is even further condensed into the Ten Commandments. In addition the creation is a representation of Hashem and just like man was created in the image of G-d, man’s mind is the image of G-d’s mind. Therefore when a person understands the Torah he understands, himself, the world, and the Holy One blessed be He. Physical coercion is in essence what makes something into servitude. However if one does an act of his own free will it is act of freedom. This is all the more so if the act brings one peace of mind and harmony with the physical world below and heaven above.

The mishna concludes from the verses, “from the desert, [to] Gift. From Gift,[to] Heritage-of-the-Almighty, and from the Heritage- of-the-Almighty, [to] Heights” (Numbers 21:18-19), that the Torah elevates a person. All of these are names of places, but never the less they have symbolic value. Based on this the Talmud (Nedarim 55a) brings the following homily: What is meant by, 'And from Wilderness, Gift; and from Gift, Heritage of the Almighty; and from Heritage of the Almighty, Heights?  — He replied, When one makes himself like a wilderness, which is free to all, the Torah is given to him as a gift as it is written, 'And from Wilderness, Gift'. And once he has it as a gift, God gives it to him a heritage, as it is written, 'And from Gift, [to] Heritage-of-the-Almighty', And when God gives it him as a heritage, he ascends to greatness as it is written, 'And from Heritage-of-the-Almighty, [to] Heights'.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube              https://youtu.be/u3mxY6zjMuY



בחקתי \ אבות ו ב # 178 - חֵרוּת אמיתית

אמר רבי יהושע בן לוי, בכל יום ויום בת קול יוצאת מהר חורב ומכרזת ואומרת אוי להם לבריות מעלבונה של תורהשכל מי שאינו עוסק בתורה נקרא נזוף, שנאמר (משלי יא כב) "נזם זהב באף חזיר, אשה יפה וסרת טעם". ואומר (שמות לב טז) "והלחת מעשה אלהים המה והמכתב מכתב אלהים הוא חרות על הלחת", אל תקרא חָרוּת אֶלָּא חֵרוּת, שאין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה. וכל מי שעוסק בתלמוד תורה הרי זה מתעלה, שנאמר (במדבר כא יט), "וממתנה נחליאל ומנחליאל במות".

המחבר של המשנה למעלה הוא רבי יהושע בן לוי, שהיה צדיק גדול. באגדתא בגמרא הוא פגש איש ראוי להיות המשיח אם הדור היה כדאי. במשנה הזאת הוא מטיף לאחרים להתעסק בלימוד התורה. הוא מתחיל באומרו כי כל יום הר סיני נוזף בהתמרמרות לכל מי שאינו עסוק בלימוד התורה. בחומש נמצא כמה שמות לדבר אחד. לדוגמה הר סיני הוא הר חורב. קוראים לו חורב כי זה לשון חורבן לעורר הרגשה אבלות כביכול אנחנו מאבדים את בית המקדש ע"י הביטול תורה שלנו. פירוש רבי עובדיה מברטנורא: מעלבונה של תורה - מעלבון שעולבין את התורה, שהיא עלובה על שאין לה עוסקין; נזוף – מנודה.

אחרי זה המשנה משווה ביטול תורה לחזיר עם זהב ואשה יפה עם טעם רע. פ' רש"י: שֶׁאֵינוֹ מְשַׁמְּרוֹ אֶלָּא הוֹלֵךְ וְנוֹבֵר בָּאַשְׁפָּה וּמַמְאִיס, כֵּן תַּלְמִיד חָכָם שֶׁחָסֵר מַטְעַמִּים שֶׁל תּוֹרָה הוּא מָאוּס כִּמְנֻדֶּה הַזֶּה. מסביר פלא יועץ א י: כי האהבה נכרת בעשית רצון אהובו בכל לבבו ובכל נפשו ובכל מאודו . . . ולפי רוב האהבה מטריח עצמו אפלו בטרדה גדולה, ויטה שכמו לסבל על כבד ימים רבים, ויהיו בעיניו כימים אחדים . . . באהבתו את בוראו, כמו שעושה באהבת הממון ושאר אהבות. ודיו לאדם שיאהב את התורה והמצוות כאהבת הממון, אהבת אשתו ובניו וכדומה. הלואי תהא כהנת כפנדקית . . . ובזה יודע אפוא אם הגיע למדרגת אוהב את בוראו כאשר יהיה שש על אמרתו כמוצא שלל רב (תהלים קיט קסב), ויקפיד על אבוד הזמן אפלו רגע מבלי לעסק בתורה ובמצוות כאשר יוכל יותר מאשר מקפיד על אבדת הון עתק . . . שאין לך עלבון גדול מזה ממי שיכול להרויח רוח גדול ולעשות נחת רוח ליוצרו, ואינו חושש.

המשנה ממשיכה ששמירת תורה יותר ממעשה אהבה כלפי הקב"ה אלא אין בני חורין חוץ מלומדי תורה. פ' הברטנורא: שאין לך בן חורין - לפי שבני אדם מכבדין ומשמשין לפניו, ומי שאינו עוסק בה מתרחקין ממנו אלמא כמנודה הוא. פ' פינחס קהתי: שאינו משועבד ליצרו הרע ותאוות לבו.

מסביר דרך חיים שתורה עושה חירות ממש ויותר תורה זה יותר חירות. זה בגלל שהשכל הוא ציור המציאות וכן התורה כולה הוא ציור המציאות. גם עשרת הדיברות תקציר של התורה. גם כמו איש בצלם אלקים כן שכל אדם בצלם שכל ה'. לכן כאשר איש מבין התורה ממילא הוא מבין את עצמו, את העולם, ואת הקב"ה. השעבוד הוא מצד החומר מצד הצורה אין שעבוד. מעשה מבחירה חופשי זה חירות. על אחת כמה וכמה עם זה מביא ישוב הדעת, שלום עם הבריות, ושלום עם הבורא.

סוף המשנה, "וממדבר מתנה וממתנה נחליאל ומנחליאל במות", (במדבר כא יח יט). בעיקר שמות מקומות אבל גם משליםאומר הגמרא (נדרים נה.): מאי דכתיב וממדבר מתנה וממתנה נחליאל ומנחליאל במות א"ל כיון שעושה אדם את עצמו כמדבר שהוא מופקר לכל תורה ניתנה לו במתנה שנאמר וממדבר מתנה וכיון שניתנה לו במתנה נחלו אל שנאמר וממתנה נחליאל וכיון שנחלו אל עולה לגדולה שנאמר ומנחליאל במות.



לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube              https://youtu.be/u3mxY6zjMuY

Wednesday, May 25, 2016

בחקתי \ ל"ג בעומר \ אבות ד יז # 176 - שם טוב

בימי מהספירה מתו תלמידי רבי עקיבא והמגפה פסקה בל"ג בעומר לכן הוא יום חשוב וגם יש בו קצת שמחה. יש סיפור על זה בגמרא (יבמות סב:): ר"ע אומר למד תורה בילדותו ילמוד תורה בזקנותו היו לו תלמידים בילדותו יהיו לו תלמידים בזקנותו שנא', "בבקר זרע את זרעך ולערב אל תנח ידך כי אינך יודע אי זה יכשר הזה או זה ואם שניהם כאחד טובים" (קהלת יא ו). אמרו שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא מגבת עד אנטיפרס וכולן מתו בפרק אחד מפני שלא נהגו כבוד זה לזה והיה העולם שמם עד שבא ר"ע אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם ר"מ ור' יהודה ור' יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע והם הם העמידו תורה אותה שעה, עכ"ל. יש אומרים שרבי שמעון בר יוחאי הגדול בין חכמי התלמוד. בגלל זה הוא קשור לל"ג בעומר.

רבי שמעון הוא המחבר של הרבה משניות, לעתים קרובות מוזכר בגמרא, והוא העורך של ספר הזוהר. יש משנה אחת בפרקי אבות (ד יז) בשמו, "רבי שמעון אומר, שלושה כתרים הן–כתר תורה, וכתר כהונה, וכתר מלכות; וכתר שם טוב, עולה על גביהן". בשמו והוא נזכר למעלה. עניין כתר תורה גדול בדעת, עניין כתר תורה גדול בכבוד, כתר מלכות ממשלה. שם טוב לעתים קרובות מתייחס למוניטין טוב.

פירוש רבי עובדיה מברטנורא: כתר שם טוב – מי שיש בידו מעשים טובים ושמועתו טובה מחמת מעשיו, לא מצינו לו כתר בתורה שיהיו חייבים לנהוג בו כבוד, והוא עולה על גבי כולן, שכל השלשה כתיים צריכים לו. שאם תלמיד חכם הוא וסני שומעניה שרי לבזוייה. ואם כהן גדול הוא, אמרינן ביומא (דף עא) ייתון בני עממיא לשלם דעבדין עובדי אהרן, ולא ייתון בני אהרן לשלם דלא עבדין עובדי אהרן. ואם מלך הוא, כתיב (שמות כב) ונשיא בעמך לא תאור, בעושה מעשה עמך, עכ"ל.

משמע אין צורך להורות כדאי לכבד בעל מוניטין טוב כי הוא איש טוב. להיות איש טוב לפי ר"ש מעשים טובים חייבים להיות ע"י כוונות טובות. בעקבות זה מאס בשבח הרומאים אע"פ שהם בנו כבישים, שוקים, ומקוואות כי כל עבודות ציבוריות אלה הונעו על ידי תשוקות גסות.

הזוהר מסביר מהו אדם טוב לפי רבי שמעון. כינוי להקב"ה הביטוי "עתיקא קדישא סתימא דכל סתימין". זה מרמז על חכמה וחיפוש. משמע אדם טוב כל העולם כולו מימי קדם עד עכשיו למצוא ה'.

הזוהר (חלק ג רצא א) גם מראה עד כמה רבי שמעון מעריץ ידע ספציפי בגלל האלוקות אשר בו, כמו שכתוב: כתיב (שמואל א ב) כי אל דעות ה'. דעות ודאי. הוא הדעת. בדעת כל פלטרי אתמליין. דכתיב, ובדעת חדרים ימלאו. (בגין כך) דעת אחרא לא אתגליא, דהא טמירא אזיל בגוויה, ואתכליל ביה. דעת נהיר במוחין, ואתפשט במוחא כלא. (במוחא, בגופא כלא, כי אל דעות ה'), עכ"ל. הלאה בזוהר (רצו ב) מסביר רשות נתנה לכהן הגדול להיכנס לקודש הקודשים, משום שהוא נכנס מהצד של חסד.

המסקנה, שם טוב לפי ר"ש נמצא בעמוד של חכמה שבו נסתתר דעת ה'. אחרי שקנה חכמה זאת משתמש בה בגמילות חסדים. בגלל החסד הזה שם האיש ידוע ומכובד ע"י הכול.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube               https://youtu.be/nc_U36Knjjg

BeChukosai \ Lag B’Omer \ Ethics of our Fathers 4:17 - A Good Name

Lag B’Omer is considered significant because it marks the day that a plague among the students of Rabbi Akiva stopped. The Talmud (Yebamoth 62b) relates the story opening with a quote from Ecclesiastics (11:6), “In the morning sow thy seed and in the evening withhold not thine hand; for thou knowest not which shall prosper, whether this or that, or whether they shall both be alike good”. Based on this Rabbi Akiva said, “If a man studied Torah in his youth, he should also study it in his old age; if he had disciples in his youth, he should also have disciples in his old age”. The Gemara continues that Rabbi Akiva had 24,000 students but they all died because they did not behave towards each other with respect. The world became desolate and did not revive until much later on when Rabbi Akiva was an old man and successfully conveyed his knowledge to five students. One of them Rabbi Shimon bar Yochai is often considered the greatest of the sages of the Talmud. Because of this he is associated with Lag B’Omer.

Rabbi Shimon is the author of many mishnas, frequently mentioned in the Gemara, and is the redactor of the Zohar. There is one mishna in Ethics of our Fathers (4:17) in his name. “Rabbi Shimon says there are three crowns; the crown of Torah, the priestly crown, and the royal crown; however the crown of a good name is above all of them”. The idea of the crown of Torah is great acquisition of knowledge. The idea of the priestly crown is status. The royal crown represents authority. A good name often typically refers to good repute.

Rabbi Ovadia of Bartenura remarks that the crown of a good name refers to one who has performed good deeds and has a good reputation because of them. However, the Chumash does not require that he be given respect. Never the less it is better than the other crowns, because the other crowns need the Torah for instruction. For example a talmid chacham who hates the material should be disgraced. Likewise a cohen gadol who behaves like a descendant of Aharon should be treated by the people with peace. However, he should not have peace if he does not behave like a descendent of Aharon. Also it is forbidden to curse a leader who is acting on behalf of the nation, but this does not apply if he is not acting on behalf of the nation.

The implication is that no instruction is needed so that people will honor one with a good reputation because he is a good person. To be a good person though according to Rabbi Shimon, the good deeds needed to be motivated by good intentions. For this reason he rejected the praise of the Romans based on the fact they had built roads, market places, and public baths, because all of these public works were motivated by base desires.

The Zohar gives insights into what Rabbi Shimon considers to be a good person. In referring to the Holy One Blessed be He, the expression “Ancient of Days, concealed more so than anything is concealed (עתיקא קדישא סתימא דכל סתימין).” This hints at the idea of wisdom and searching. So to speak a good person is one who is searching the world for G-d from the most ancient times until today.

The Zohar (section 3.291.1) also shows how greatly Rabbi Shimon reveres knowledge specifically because of the G-dliness that is in it. It states: It is written, “for a Power of knowledge is Hashem” (Shmuel 1 2); knowledge certainly. He is the knowledge. All palaces fill themselves with knowledge as it is written “with knowledge the chambers are filled (Proverbs 24:4). However some knowledge is not revealed because it is absorbed and hidden into the material, but just the same it is included in it. Knowledge illuminates the mind and spreads out to the entire mind and the entire body as it says “a G-d of knowledge is Hashem”. In another section of the Zohar (page 291:2) the point is made that the permission is given to the Cohen Gadol to enter the Holy of Holies, because he is entering from the side of kindness.

It comes out that the good name that Rabbi Shimon is looking for is to be found by pillar of wisdom in which the presence of G-d is concealed. Once this knowledge is obtained it is applied to doing acts of kindness. And because of these acts of kindness, the person becomes widely known and respected by all.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il







YouTube               https://youtu.be/nc_U36Knjjg


Wednesday, May 18, 2016

Behar \ Ethics of our Fathers 4:14 - External Standards

רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה וְאַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבוֹא אַחֲרֶיךָ, שֶׁחֲבֵרֶיךָ יְקַיְּמוּהָ בְיָדֶךָ.
וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן:

Rabbi Nehorai says: Exile yourself to a place of Torah, and do not say that it will follow after you, that your colleagues will make it yours. Do not rely on your understanding.

The Pele Yoetz discusses the concept of exile in regards to learning Torah in the context of this Mishna. He explains that the rabbis generally encouraged people to remain in their home town because established background is important. However, this was not an iron clad rule and an aphorism from the Talmud was brought which says that among those that cry out and are not answered are people who do badly in one town but do not move to another (see Baba Metsia 75.). In deed if a person wishes to earn the crown of Torah and there is nobody in his locality to teach him, he should then go to a city of sages where there will be people to teach him. Also one should not be concerned about the bother, separation, or expense of moving, because all of them are nothing in comparison to the merit to be gained from knowledge of the Holy One blessed be He. There is also the possibility that being in exile is conducive to learning Torah as is explained in the commentary by Tosfos on the Talmud (Shabbos 9a), that it in the olden days in the land of Israel it was the custom to learn Torah in Babylonia in order to have peace and quiet without aggravation.

The Midrash Raba (Bamidbar 1:5) though goes more to the essence of exile by commenting that the reason that Torah was given in the desert is because a person must make himself as abandoned as a desert to acquire it. Likewise later in Ethics of our Fathers 6:4 it is written that the way of Torah is by eating bread flavored only with salt, drinking only a small amount of water, sleeping on the ground, and even then one must toil. The idea seems to be that is basically through exile and poverty that one acquires the Torah. 

Our Mishna continues that one should not expect that the Torah will chase after him. In addition one will not gain it because they live with people who have acquired it. Rather if a person makes strong efforts on his own he is assured of success as it says in the Talmud (Magila 6:), “If a man says I searched hard but did not find, do not believe him; or I did not search hard but I did find, do not believe him; however if he says I searched hard but did find, then believe him”.

The Mishna ends with an excerpt from a verse in Proverbs (3:5), “Trust in Hashem with all your heart and on your own understanding do not rely”. On this Rashi comments, “spend some money to find yourself a teacher from whom to learn, and do not rely on your own understanding”. The underlying idea is that a person needs external standards and that there are things that one will never get on their own. Because the Torah is all encompassing, if a person masters it, he will always have some sort of a guide. However people cannot accept this idea until they are so empty and confused that they do not know if they are coming or going. As a result when a person feels as abandoned as a desert, this is the time he can fully appreciate the gift of the Torah.



לע"נ ה אמה מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il



  


YouTube               https://youtu.be/WbktNuNkPZw




בהר \ אבות ד יד # 175 - ערכים חיצוניים

רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה וְאַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבוֹא אַחֲרֶיךָ, שֶׁחֲבֵרֶיךָ יְקַיְּמוּהָ בְיָדֶךָ. וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן:

פירוש פלא יועץ מז א בעניין גלות: אמרו רבותינו זכרונם לברכה (אבות ד, יד) הוי גולה למקום תורה. והן אמת שאמרו רבותינו זכרונם לברכה: מצוה על האדם שידור במקום אבותיו, וכצפור נודדת מן קנה כן איש נודד ממקומו ואי אפשר לאדם לעקר דירתו ממכון שבתו. . . אבל אם יארע שהכרח לעקר דירתו ממקומו על דרך מאמרם ז''ל (ב''מ עה, ב) מאן דביש לה בהאי מתא ליזיל למתא אחריתי. . . והן בכלל שהרוצה לזכות לכתרה של תורה ואינו מוצא במקומו ממי ללמד ישלחנו אביו או ילך לו לעיר של חכמים ושל סופרים ללמד תורה, ואל יחוש לא על הטרחה ולא על הפרידה ולא על ההוצאה, שהכל כאין נגד טובת היות זוכה לכתרה של תורה, ואפלו אם יש חכם בעירו לפעמים יותר יוכל ללמד בהיותו גולה לעיר אחרת, וכמו שכתבו התוספות (שבת ט: ד''ה הא לן) שכן היה מנהגן של ראשונים שבני ארץ ישראל היו הולכים ללמד תורה בבבל כדי להיות מישבים בלי טרדה. עכ"ל.

יותר מודגש במדבר רבה א ה: "וידבר ה' אל משה במדבר סיני" – אלא כל מי שאינו עושה עצמו כמדבר הפקר, אינו יכול לקנות את החכמה והתורה, לכך נאמר 'במדבר סיני', עכ"ל. כמו כן אבות ו ד: כך היא דרכה של תורה, פת במלח תאכל ומים במשורה תשתה ועל הארץ תישן וחיי צער תחיה ובתורה אתה עמל. עניינם גלות ועניות מסוגלים לקניין תורה.

משנתנו ממשיכת אל תצפה שהתורה תרדוף אחריך. גם אי אפשר לקבל אותה על ידי שכנים תלמידי חכמים. במקום זאת אם אדם עושה מאמצים חזקים בעצמו הוא מובטח בהצלחה כמו שכתוב בגמרא, "אמר ר' יצחק: אם יאמר לך אדם: 'יגעתי ולא מצאתי' - אל תאמין; 'לא יגעתי ומצאתי' - אל תאמין; 'יגעתי ומצאתי' – תאמין. (מגילה ו:).

סיום המשנה עם חלק מפסוק משלי ג ה, "בטח אל ה' בכל לבך ואל בינתך אל תשען". פירוש רש"י - "בטח בה'" - ופזר מעותיך לבקש לך רב ללמוד ממנו ואל בינתך אל תשען, עכ"ל. יסודו הכול צריך ערכים חיצוניים וכי יש דברים שלעולם איש לא יקבל בכוחות עצמו. משום שהתורה כל כך מקיפה, אם אדם יודע אותה היטב, תמיד הוא תהיה לו למדריך. עם זאת אנשים לא יכולים לקבל את הרעיון הזה עד שהם כל כך ריקים ומבולבלים אשר אינם יודעים מימינם לשמאלם. לכן כאשר אדם מרגיש עזוב כמדבר, זהו הזמן שהוא יכול להעריך במלואה את מתנת התורה.




לע"נ האמא מלכה בת חיים ז"ל נלב"ע טז בנוסן תשנ"ח
 העלון ניתן לקבל בדואר אלקטרוני  וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il






YouTube               https://youtu.be/WbktNuNkPZw