Thursday, December 31, 2015

Shmos \ Psalm 121 - A Tense Trip to Destiny


1. A song for ascents. I shall raise my eyes to the mountains, from where will my help come?
א. שִׁיר לַמַּעֲלוֹת אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים מֵאַיִן יָבֹא עֶזְרִי:
2. My help is from the Lord, the Maker of heaven and earth.
ב. עֶזְרִי מֵעִם יְהֹוָה עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ:
3. He will not allow your foot to falter; Your Guardian will not slumber.
ג. אַל יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ אַל יָנוּם שֹׁמְרֶךָ:
4. Behold the Guardian of Israel will neither slumber nor sleep.
ד. הִנֵּה לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל:
5. The Lord is your Guardian; the Lord is your shadow; [He is] by your right hand.
ה. ה' שֹׁמְרֶךָ יְהֹוָה צִלְּךָ עַל יַד יְמִינֶךָ:
6. By day, the sun will not smite you, nor will the moon at night.
ו. יוֹמָם הַשֶּׁמֶשׁ לֹא יַכֶּכָּה וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה:
7. The Lord will guard you from all evil; He will guard your soul.
ז. יְהֹוָה יִשְׁמָרְךָ מִכָּל רָע יִשְׁמֹר אֶת נַפְשֶׁךָ:
8. The Lord will guard your going out and your coming in from now and to eternity.
ח. ה' יִשְׁמָר צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם:

  
According to Rashi, when the cohanim began to ascend the steps into the Temple they would chant the Shir HaMa’alos starting Psalm 121. He notes it is not sequentially the first of these Psalms and responds that the Tanakh is not necessarily meticulous about chronological sequence. The theme of the Psalm is fear and reassurance. It is the prayer of a person who is isolated, abandoned, and facing a very uncertain future. Help from man is not in the cards and salvation if it comes will be only from heaven. The prayer is answered favorably and a list of reassurances is given. So to speak although the person may have all sorts of harrowing experiences, G-d’s providence will always be close and he will escape unscathed.

There is a story in “Hasidic Tales of the Holocaust” by Yaffa Eliach called “Save This One Grandchild”, which offers some insights on Psalm 121. In it an eleven year old girl is placed in a Nazi labor camp with her mother. Generally children were immediately executed; however, she was able to be classified as an adult and proceeded to work very hard. A kind German inmate supervisor with communist ideals took pity on the little girl and gave her indoor work plus a bit extra food, saving her from dying of starvation and exposure.

After a year she was deported with her family to the Auschwitz concentration camp. Her father and grandparents were killed on arrival. She and her mother, though, passed the selection. When winter came the little girl contracted measles. She became so weak she could not show up for the daily roll call. By a stroke of luck, however, it was skipped. The mother saw that her daughter’s life was hanging in the balance. When the mother fell asleep that night the she dreamt of her father. Her father told her that he stood before the Almighty G-d and beseeched him to save this one grandchild of his. The next day the little girl woke up from her delirium and asked for a piece of bread. She survived and a few weeks later they were liberated by the Russians.

Psalm 121 opens with the person lifting their eyes to the mountains, so to speak looking to the high and mighty for help. Upon seeing that salvation will not come from a human agency, they recognize that there is a G-d that made heaven and earth and it is only from Him that deliverance will come. The Psalm then details the types of protections that the person will receive, and it is through detailing them, that a person feels reassured.

The first reassurance is that G-d will not allow your foot to slip. This means that one will be protected from ordinary accidents and mistakes. The idea of G-d being a guard who does not slumber or sleep is emphasized through repetition. The idea is that G-d’s protection is close and constant. The idea of G-d slumbering or sleeping is as if He was not alert or would only respond if a person hollers loudly. On the contrary Hashem is as close as the shadow of your strong hand. The idea of being struck by the sun by day is the idea of apparent threats that a person can see. The idea of the moon at night is the idea of an ambush that a person cannot see coming. The idea of being protected from all evil and protecting a person’s soul is that G-d will prevent a person from doing the stupid and malevolent things that he may be wont to do.

The idea of protecting an exit means protection during a journey, which on a deeper level means the travels of the Jewish people during the exile. The idea of protecting an entrance means that what one finds at their destination will be a blessing. Ultimately this is the redemption and the land of Israel.




לע"נ הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז בטבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל גם בדואר אלקטרוני וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il 

  




Wednesday, December 30, 2015

שמות \ תה' קכא # 155: המסע אל המטרה

א. שִׁיר לַמַּעֲלוֹת אֶשָּׂא עֵינַי אֶל הֶהָרִים   מֵאַיִן יָבֹא עֶזְרִי:
ב. עֶזְרִי מֵעִם ה'     עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ:
ג. אַל יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ  אַל יָנוּם שֹׁמְרֶךָ:
ד. הִנֵּה לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל:
ה. ה' שֹׁמְרֶךָ ה' צִלְּךָ עַל יַד יְמִינֶךָ:
ו. יוֹמָם הַשֶּׁמֶשׁ לֹא יַכֶּכָּה וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה:
ז. ה' יִשְׁמָרְךָ מִכָּל רָע יִשְׁמֹר אֶת נַפְשֶׁךָ:
ח. ה' יִשְׁמָר צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם:

רש"י - "שיר למעלות" - הפשט כשהיו הלוים מתחילין לעלות במעלות אמרו שיר זה אע"פ שזה השיר לא נכתב בראשונה אין מוקדם ומאוחר. הנושא של המזמור הוא פחד וחיזוק. זה תפילה של אדם שהוא מבודד, נטוש, ומול עתיד מאוד לא בטוח.  לא צפויה עזרה משום אדם וישועה אם תבוא תהיה רק מן השמים. התפילה נענתה בחיוב והניבה רשימה של הבטחות. כביכול למרות שיהיה כל מיני חוויות מחרידות, השגחתו של הקב"ה תמיד תהיה קרובה והוא ימלט אותנו ללא פגע.

יש סיפור בספר "מעשיות חסידות של השואה", ע"י יפה אליהו שנקרא "הצילו את הנכדה היחידה" שנותן הבנות בתה' קכא. הסיפור הוא על ילדה בת אחת עשרה שהתגלגלה למחנה עבודה נאצי עם אמה. בדרך כלל ילדים הוצאו להורג באופן מיידי; עם זאת, היא הייתה יכולה להיות מסווגת כמבוגרת והמשיכה לעבוד קשה מאוד. מפקח אסיר גרמני עם אידאלים קומוניסטיים ריחם על הילדה הקטנה ונתן לה עבודה במקום מקורה וגם תוספת מזון קצת, ובזה הציל אותה ממוות ברעב ובקור.

אחרי שנה היא גורשה עם משפחתה למחנה הריכוז אושוויץ. האבא והסבא שלה נהרגו מיד. אמנם היא ואמה עברו את הסלקציה. כאשר החורף הגיע הילדה הקטנה נדבקה בחצבת. היא הפכה חלשה כל כך שלא יכלה להופיע למסדר היומי. למרבה המזל העניין עבר בהצלחה. האמא ראתה שהחיים של הבת שלה  תלויים על חוט השערה. כאשר האם נרדמה באותו הלילה חלמה על אביה. אביה סיפר לה שעמד לפני הקב"ה והתחנן כדי להציל את הנכדה האחת הזו .למחרת הילדה הקטנה התעוררה מהזיותיה וביקשה פרוסת לחם. היא שרדה וכמה שבועות לאחר מכן הם שוחררו על ידי הרוסים.

תהילים קכא נפתח עם אדם שנושא את עיניו אל ההרים, כביכול מחפש גבוה ואדיר לעזרה. כשהוא רואה שהישועה לא תבוא ע"י בשר ודם, הוא מכיר בכך שיש אלוקים שעשה שמים וארץ ורק ממנו הישועה תבוא. התהילים מפרט את סוגי ההגנות שהאדם יקבל, והסיבה לפרט אותם, כדי שהאדם ירגיש בטוח.


ההרגעה הראשונה היא שהקב"ה לא את יתן רגלך להתמוטט. משמעות הדבר היא כי הוא יהיה מוגנת מפני תאונות וטעויות רגילות. הרעיון של ה' שומר שאינו נם או ישן יודגש דרך חזרה. הרעיון הוא שהגנתו של האלוקים היא קרובה וקבועה. הרעיון של ה'  רדום או ישן הוא כאילו שלא יתריע או רק יענה אם האדם צועק בקול רם. להיפך ה'  קרוב כמו הצל של היד שלך. הרעיון של להיות מוכה על ידי השמש ביום הוא הרעיון של איומים ברורים שאדם יכול לראות. הרעיון של הירח בלילה הוא הרעיון של מארב שאדם לא יכול לראותו מתקרב. הרעיון של מוגן מרע מכל והגנת נשמתו של אדם הוא שהקב"ה ימנע אדם מלעשות דברים טיפשיים ומרושעים שהוא לפעמים עושה. הרעיון של הגנה על יציאה פירושו הגנה במהלך מסע, ברמה העמוקה יותר פירושו מסעותיו של העם היהודי בתקופת הגלות. משמעות הרעיון של הגנה על כניסה, שמהמוצא ועד ליעד שלהם יהיה ברכה. סופו של דבר זה הוא הגאולה וארץ ישראל.


לע"נ הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז בטבת תשכ"ו     
העלון ניתן לקבל גם בדואר אלקטרוני וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il  






Wednesday, December 23, 2015

ויחי # 154: למות בכבוד

פרשת ויחי מתמקדת בפטירתם של צדיקים. חלק גדול של הפרשה הוא כיצד יעקב אבינו נפטר. הוא גם מתאר את מותו של יוסף וההפטרה שלה היא גוויעתו של דוד המלך.

עניין מוות חשוב לספר בראשית. אדם הראשון נוצר להיות בן אלמוות. הוא הוזהר ע"י הקדוש ברוך הוא, שאם הוא יאכל מעץ הדעת טוב ורע ימות. הוא עובר על המצוה ולאחר 930  שנים נפטר. אחרי ששרה אמנו נפטרה, החומש מתאר את אברהם כזקן, בא בימים. בשלב זה הוא מחליט לשדך את בנו יצחק. אברהם אז נישא מחדש, הוליד ילדים, שולח אותם עם מתנות, ולאחר מכן נאסף לעמו. כאשר יצחק אבינו, שהוא זקן ועם ראייה חלשה, מודאג לגבי פטירתו ומחליט לברך את הבן להיות יורשו המיועד. הוא חי לפחות עוד 22 שנים ונפטר.

הרמז הראשון למותו של יעקב כאשר הוא מבקש  מיוסף לפקח על הבנים האחרים ברעייתם  של הצאן. זה אחרי הלידה של בנימין, שנקרא בן של זקנתו. זהו שינוי מקודם כאשר יעקב היה רועה הצאן בעצמו. לאחר ירידתו למצרים אומר החומש, "ויקרבו ימי ישראל למות", (בראשית מז כט). פ' רמב"ן: ליוסף והוא בשנה האחרונה לימיו וענינו כי הרגיש בעצמו אפיסת הכחות ויתרון החולשה ואיננו חולה אבל ידע כי לא יאריך ימים ולכן קרא לבנו ליוסף, עכ"ל. זה בשלב הוא קורא ליוסף והופך אותו להבטיח לקבור אותו בקבר המשפחה במערת מכפלה בארץ כנען.

ויהי אחרי הדברים האלה ויאמר ליוסף הנה אביך חולה. יוסף הולך מייד ליעקב ולוקח את שני בניו איתו כדי לקבל ברכה. יעקב יודע שצאצאיו יהיו לגוי ולכן הוא נותן להם ברכה מיוחדת המכונה כברכה שהורים בעם ישראל יתנו לילדים שלהם. הוא גם יודע שכל אחד מבניו יהיה אביו של שבט באומה. עם זאת, הוא מצהיר ששתי בניו של יוסף יקבלו מהשבטים  חלק נוסף.

כשהסוף קרוב יעקב זימן את שנים עשר בניו למיטתו לשמוע את מילותיו האחרונות. עבור חלק מהם זה תוכחה. עבור אחרים הוא הבעת הערכה נעימה על מה שהם או מה הם יהיו. התורה מעריכה את כולם כברכה שמתאימה לכל אחד מהם. לאחר מכן הוא חוזר על רצונו להיקבר בקבר המשפחה בחברון ועם זה נאסף לעמו.

החומש ממשיך לספר בקצרה את החוויות הטובות של זקנתו של יוסף. על הערש הדווי יוסף מזמין את אחיו כדי להבטיח להם שהקב"ה בוודאי יביא אותם לארץ המובטחת לאברהם, יצחק ויעקב, ואומר להם שהם יקברו אותו שם.

בהפטרה ויקרבו ימי דוד למות. הוא נמצא על הערש דווי, אבל, כאשר בגדיו כבר לא החזיקו אותו חמים, זה היהסימן  שהסוף קרוב. דוד קורא את בנו שלמה לצדו ומטיף לו לשמור על תורת משה בלב שלם. הוא מבטיח לו שזה יביא לו הצלחה ויבטיח שצאצאיו ישלטו אחריו. הוא גם אומר לו להעניש אנשים מסוימים שפגעו בו מאוד ולעשות חסד לאנשים ספציפיים שהיו נחמדים אליו כשהוא היה במצוקה.

גמ' שבת קנב.: ביום שיזועו שומרי הבית והתעותו וגו'  (קהלת יב). ביום שיזועו שומרי הבית אלו הכסלים והצלעות. והתעותו אנשי החיל אלו שוקים ובטלו הטוחנות אלו שינים. וחשכו הרואות בארובות אלו עינים. א"ל קיסר לר' יהושע בן חנניה מ"ט לא אתית לבי אבידן א"ל טור תלג סחרוני גלידין כלבוהי לא נבחין טחנוהי לא טוחנין בי רב אמרי אדלא אבידנא בחישנא. רש"י - טור תלג: ההר נעשה שלג כלומר ראשי לבן. סחרוני גלידין: סביבותיו של הר מלאו קרח כלומר שפמי וזקני הלבינו. כלבוהי לא נבחין: קולי אינו נשמע. טחנוהי: השינים.

גמ' בבא מציעא פז.: עד אברהם לא היה זקנה מאן דהוה בעי למשתעי בהדי אברהם משתעי בהדי יצחק בהדי יצחק משתעי בהדי אברהם . . . אתא אברהם בעא רחמי והוה זקנה . . . עד יעקב לא הוה חולשא אתא יעקב בעא רחמי והוה חולשא שנאמר. רש"י: שיחלה אדם לפני מותו ויצוה לביתו.

קיצור שולחן ערוך קצד ג: כיון שנטה אדם למות, אין שום אדם רשאי לפרד ממנו, שלא תצא נפשו והוא יחידי, מפני שהנפש משתוממת בשעה שיוצאת מן הגוף, ומצוה לעמד על האדם בשעת יציאת נשמה . . . ולא יעסקו, חס-ושלום, בדברים בטלים אלא יעסקו בתורה ובתהלים . . . ונוהגין להדליק נרות, עכ"ל.

נראה שהנקודה היא הכרה בכך שזמננו המוגבל בעולם הזה מגיע בהדרגה, וזה מעשה של חסד. בהתחלה זה כמעט מופשט שיקרה ביום מן הימים אולי אחרי אלף שנה. הבא רואה שמה נחשב בדרך כלל לטווח הארוך הוא יותר ממה שהם מצפים לחיות. בשלב זה אחד מתחיל למנות יורש ולעשות את הדברים שאולי רק הוא יכול לעשות. אחרי זה, אולי בגלל בריאותו רופפת, אחד רואה את סוף הדרך של המסע של החיים והוא הופך להיות מתאים לדבר על קבורה וסידורים האחרונים. ציון-דרך הבא הוא כאשר המוות הוא קרוב. בשלב זה ראוי לאסוף את המשפחה, חברים, תלמידים, ולומר דברים שלא ניתן לומר עד הרגעים המאוד סופיים. כאשר אחד עומד לעזוב מייד לשיר את השיר שלהם לריבונו של עולם, זה טוב לומר," שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְיָ אֱלֹקֵינוּ יְיָ אֶחָד".


לע"נ הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז בטבת תשכ"ו      

העלון ניתן לקבל גם בדואר אלקטרוני וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il  





VaYachi - Dying with Dignity

Parshas YaYachi focuses on the passing away of the righteous. A major part of its content is about how Ya’akov our patriarch passed away. It also describes the death of Joseph and its haftarah is about the death of King David.

The subject of death is important to the book of Bereshis. Adam the first man was created to be immortal. He is warned by the Holy One Blessed be He that if he eats from the tree of knowledge of good and evil he will die a death. He transgresses on the mitzvah and after 930 years passes away. After Sarah our matriarch passes away, the Chumash describes Abraham as old, advanced in years. It is at this point that he decides to marry off his son Yitzchak. Avraham then remarries, has a number of children, sends them away with gifts, and then expires. When Yitzchak, our father, is old and with failing eyesight, he becomes concerned about passing away and decides to bless a son to be his designated successor. He lives at least another 22 years than passes away.

The first inkling of the death of Jacob is when he appoints Yosef to supervise his other sons in their shepherding of the flock. This is after the birth of Benyamin, who is called a son of his old age. This is a change from before when Ya’akov would shepherd the sheep himself. Once in Egypt the Chumash states, “the time approached for Israel to die”, (Genesis 47:29). The Ramban comments that this occurred in the last year of Jacob’s life and that he called for Yosef because he himself felt that his abilities were diminishing and that the weakness was intensifying; he in fact was not sick but he knew that there were not a larger number of days remaining. It is at this point that he calls Yosef and makes him promise to bury him in the family crypt in Machpela Cave in the land of Canaan.

Sometime after this it is reported to Yosef that his father is ill. Yosef immediately goes to Ya’akov and takes his two sons with him to receive a blessing. Ya’akov knows that his descendants will form into a nation so he gives them a special blessing and institutes it as the blessing that parents of the nation of Israel are to give their children. He also knows that each of his sons is going to be the father of a tribe in that nation. However he declares the two sons of Yosef to be tribes thereby giving Yosef an additional portion above his brothers.

With the end imminent Jacob summons his twelve sons to his bedside to hear his final words. For some of them it is rebuke. For others it is a pleasing observation of what they are or what they will be. The Torah reckons them all as the blessing that is appropriate for each of them. He then repeats his wish to be buried in the family tomb in Hevron and with that he perishes.

The Chumash continues briefly recounting the good experiences of Yosef’s old age. On his deathbed Yosef summons his brothers to assure them that G-d will surely bring their nation to the land promised to Abraham, Isaac, and Jacob, and tells them that they are to rebury him there.

In the haftarah the time approached for King David to die. He is on his deathbed but, when his clothes no longer kept him warm, it was known that end was coming. David calls his son Solomon to his side and exhorts him to keep the Torah of Moshe with a full heart. He assures him that this will bring him success and insure that his descendants will rule after him. He also tells him punish certain people who had greatly offended him and to be kind to specific people who had been kind to him when he was in need.

The Talmud Shabbos 152a) brings a quote from Ecclesiastics (chapter 12), “On the day that the keeper of the house will tremble and the strong men will bow themselves. It explains that the keepers of the house are the flanks and the ribs. The mighty men bowing are the thighs. The grinders that cease are the teeth. And those that look out the windows are darkened are the eyes. It then relates an anecdote that the Kaiser asked Rabbi Yohohua ben Hanina why he did not go out to debate with the Sadducees. He replied that the mountain is snowy and is surrounded by ice, meaning he has gray hair and a gray beard; the dog does not bark, meaning his voice is not heard; the grinders, meaning the teeth, do not grind. The school of Rav was wont to say, “What I did not lose, I seek”.

The Talmud Baba Metzia 87a) discusses old age and explains that until Abraham there was no old age. He ran into a problem because people were always confusing him with his son Yitzchak; therefore Avraham dovened that he should look old. Until Jacob came there was not illness, therefore he prayed that he should be stricken with illness. The Soncino Gemara explains that until this time one live his allotted years in good health then died suddenly. Rashi explains that Ya’akov wanted that a man should be sick before his death in order that he should be able to express his final will to his household.

The code of Jewish Law (194:3) writes that it is commendable to be with a person at the last moment so the soul should not be bewildered when leaving the body. People there should not engage in idle chatter rather they should talk about things of a substantive nature. It is also appropriate to say Psalms and prayers. It is also customary to light candles.

The point seems to be that recognition of our limited time in this world comes gradually, and it is an act of kindness. At first it’s almost an abstract that will happen someday perhaps after a thousand years. Next one sees that what is generally considered the long term is longer than they expect to live. At that point one starts appoint a successor and do the things perhaps only he can do. After that, perhaps because of failing health, one sees the end of the road of life’s journey and it becomes appropriate to talk about burial and final arrangements. The next milepost is when death is imminent. At that point it is appropriate to gather family, friends, and students, and say the things that could not be said until the very final moments. When one is going to immediately depart to sing their song to the Master of All, it is good to say “שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְיָ אֱלֹקֵינוּ יְיָ אֶחָד (Shma Yisrael Adonai Elohaynu Adonai echad - Here O Israel, the Lord our G-d the Lord is One)”


  
לע"נ הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז בטבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל גם בדואר אלקטרוני וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il 


  




Thursday, December 17, 2015

ויגש\ תה' קלב # 153: בניין בית המקדש

שיר המעלות בתהילים מזמור קלב, הוא תפילתו האישית של דוד המלך שהוא יהיה רשאי לבנות את בית המקדש. המזמור קשור לשני פרקים. הראשון כפי' המלבי"ם "השיר הלז נתיחד על עת שהכניסו את הארון לבית קודש הקדשים, . . . בעת שהלכו ונשאו את הארון בדרך, יאמר המשורר "זכור ה' לדוד את כל ענותו" שהוא מסר נפשו ע"ז כמו שכתוב שמואל ב' ז'". הפרק המאוחר יותר הוא כמו האבן עזרא שאומר תהילים קלב "יתכן שזה השיר חברו דוד בהתכסותו בשק הוא וזקני ישראל בהיות הדבר בעם ולא מצא מקום להקריב קרבן בעד ישראל, כי מקום המשכן רחוק היה".

גמ' זבחים קיח ע"ב: ת"ר ימי אהל מועד שבמדבר ארבעים שנה חסר אחת ימי אהל מועד שבגלגל ארבע עשרה ז' שכבשו וז' שחלקו ימי אהל מועד שבנוב וגבעון חמשים ושבע נשתיירו לשילה ג' מאות ושבעים חסר אחת.

זה כולל את הזמן שהארון היה בידיים של הפלישתים שלכדו אותו לאחר שישראל הביאוהו לקרב במחשבה שיהיה בזה להבטיח את הניצחון. זה גרם לפלישתים רק צרות. הם החזירוהו אל ישראל, הופקד בקריית יערים כמתנה ושם הוא נשאר עשרים שנה (ראה שמואל א ז ב). לדוד המלך היה נצחון מזהיר על הפלישתים והוא החליט להביא את ארון הברית לירושלים. עם זאת, הוא טעה בהובלתו על עגלה רתומה לפרות, ושכח את החיוב להיות נישא רק על ידי הכהנים. כתוצאה מכך מתרחשת תאונה ואחד העובדים נהרג. דוד הופך נסער מאוד כי הוא לא יכול להביא את הארון למקום של כבוד.

בהמשך, הוא נזכר בהלכה ובזהירות רבה, רוב טכס, וחגיגה,הוא מביא בהצלחה את הארון לירושלים. עם זאת, כאשר הוא רואה שהוא מתגורר בארמון ארז והארון באוהל של וילונות הוא שוב הופך עצוב ומבקש לבנות מקדש מפואר. בקשתו למרות שהוא סורב בשמים ע"י הנביא.

שנים לאחר מכן "ויסף אף ה' לחרות בישראל ויסת את דוד בהם לאמר לך מנה את ישראל ואת יהודה", (שמואל ב כד ב). דוד המלך טועה שוב בספירה ישירה ולא ע"י תרומת מחצית שקל מכל אחד לקבל את הסך הכולל באופן עקיף. בגלל זה הקב"ה מכה את האומה עם דבר. הדבר מעצים אבל כאשר המלאך מותח את ידו על ירושלים להרוס אותה, דוד מתפלל על האומה. הקדוש ברוך הוא מקבל את תפילתו ועוצר את המגפה. המקום המדויק שהמכה מסתיימת הוא גורן ארונה היבוסי. גד הנביא אומר לדוד לבנות מזבח לה' שם. דוד קונה את הגורן, בונה את המזבח, ומקריב עולות ושלמים.

פי מאירי: כבר פ' שדוד חשב לבנות בית המקדש ותשתדל בזה הרבה עד שבאהו מאמר נתן הנביא "לא אתה תבנה הבית", והבטיחו שזרעו אחריו יבנהו. ושיהיה כסאו נכון לעולם לפניו אם לא יגרום החטא. ואף גם זאת כל אשר תשוב המלוכה לישר' אליו תשוב. וכאשר ראה כי לא עלה בידו לבנות בית המקדש ואירע לו כשפקד העם והחל הנגף שצוהו הנביא לבנות מזבח בגורן ארונה היבוסי ולהעלות עליו עולת ושלמים ועשה כן, ויעתר לו אז ותעצר המגפה, הכיר שאותו מקום הוא המקום המיוהד למקדש ועד אותו היום לא נודע לו מקומו. ואז החל בזה המזמר ואם' זכור ח' לדור את כל ענותו, עכ"ל.

המזמור מתאר שהחשיבות של בניית הבית מקדש היה כל כך גדולה עד שכמעט היתה אובססיה לדוד המלך. זה ממלא את ראשו כל כך הרבה שהוא ממש לא יכול לישון או לשבת בשקט בביתו. הרגשות שלו הם כל כך חזקים שהוא מרגיש שהוא חייב לומר שבועה לבנות אותו. בין אם הוא בעיר סואנת או שליו באחו העניין זועק באוזניו. בתוך זה הוא קורא לקב"ה להופיע במקום שהוא מתאים ביותר, ולשים את ארון הברית כביטוי לכחו. חזונו של דוד הוא בית המקדש שבו הכהנים ישפיעו צדק ויענו על ידי קריאות שמחה של דבקות.

בתפילתו דוד המלך קובל על הקשר שלו עם הקב"ה, ורומז שאם הוא יבנה את בית המקדש זה יהיה קידוש ה', העבודה שלו יהיה גדולה יותר, וזה ישפיע על מלכי ישראל בעתיד. לאחר מכן הוא מזכיר כי ציון הוא המקום שה' אוהב ורצונו שזה יהיה מקום של שגשוג שמגיע לעניים. הפסוק, "וכהניה אלביש ישע" פ' צלם הכהנים בדמות ישועה. זה מרמז ברעיון שהעולם נוצר עבור ימות המשיח. המשיח משלשלת דה"מ וקרן דוד היא סמל ליוקרה ולכוחו. נר דוד הוא סמל לחוכמתו. כביכול חלק מהמזמור עניין עשיית דוד את הפריזמה שדרכו האור של בית המקדש  זורח. בסופו של זה יבושו אויבי דוד ואילו אלה שעושים כמוהו יתלבשו בכתר נוצץ.


דה"מ הכולל של עם ישראל. לכן כמו עניין בניין בית המקדש מילא את ראשו כן הוא צריך למלא את ראשינו. כמו שהוא רצה לראות כוהנים שיאירו צדק וישועה כך גם ראוי שגם אנחנו. כמו שהוא רצה לקלט האור של הבית מקדש והאיר אותו לעם ישראל כך עם ישראל צריך לקלוט אור התורה ויאירו לכל בני אדם.



לע"נ הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז בטבת תשכ"ו
    העלון ניתן לקבל גם בדואר אלקטרוני וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il  






Wednesday, December 16, 2015

VaYigash \ Psalm 132 - Building the Beis Mikdash

The Shir HaMa’alos, Psalm 132, is King David’s personal prayer that he be permitted to build the Temple. The psalm is associated with two episodes. The first as explained by the Malbim is when David brought the Ark of the Covenant into the Holy of Holies after transporting it a distance with great travail. The later episode is like the Ibn Ezra who says Psalm 132 was likely to have been written after King David gathered with the elders of Israel when a pestilence struck the people and they did not find a place to offer sacrifices on behalf of the nation because the tabernacle was in a faraway place.

The Talmud (Zevachim 118b) enumerates the places that the Mishkan stood. It was in the desert for 40 years less one, in Gilgal for fourteen years while the land of Israel was being conquered and divided. After that it was in Shiloh for 369 years. It was in Nob and Gibeon for fifty-seven years.

This includes the time Ark was held by the Pelishtim who had captured it after the Israelites brought into battle thinking it would insure victory. Because it caused them nothing but trouble the Pelishtim returned it Israel, depositing it in Qiryat Ye’arim with a gift and, there it stayed for twenty years (see 1 Shmuel 7:2). King David then had a glorious victory over the Pelishtim and resolved to bring the Ark of the Covenant to Jerusalem. However he errs in transporting it on a horse drawn cart, forgetting the law that it can only be carried by the priests. As a result an accident occurs and one of the workers is killed. David becomes extremely upset because he cannot bring the Ark to an honored place.

He subsequently recalls the halacha and with great care, ceremony, and celebration successfully brings the Ark to Jerusalem. However when he sees that he is dwelling in a cedar palace and the ark is in a tent of curtains he again becomes upset and seeks to build a magnificent temple. His request, though, is denied by heaven through the prophet.

Years later Hashem is angry with the people of Israel so he stirs up their king against them by telling David to perform a census. David again errs in holding a direct count rather than having them contribute a half a shekel each to indirectly get the total. Because of this G-d strikes the nation with a pestilence. The pestilence rages but when the angel stretches out his hand over Jerusalem to destroy it, David prays for the nation. HaKadosh Baruch Hu accepts his prayer and ends the plague. The precise place that the plague ends is the threshing floor of Aravna the Yebusi. The prophet Gad tells David to build an altar to Hashem there. David buys the threshing floor, builds the altar, and offers burnt offerings and peace offerings.

The Meiri explains in Psalm 132 that David thought to build the Beis Mikdash and had made great efforts to do so until Nathan the prophet told him that he was not the one to do so. However, he promised him that his son after him would build it, his descendants would be established as the royal dynasty, and provided they did not sin would actually rule. After the prophet, though, had him build an altar to Hashem and his prayers were accepted, David recognized that this was the designated place for the Temple which had not been previously known. It was then that he wrote this psalm.

The psalm portrays how building the Beis Mikdash was almost an obsession for King David. It dominates his mind to the extent that he literally cannot sleep or sit quietly in his home. His feelings are so strong that he feels compelled to utter an oath to build it. Whether he is in a busy city or a tranquil meadow the calling rings in his ears. In the midst of this he calls upon G-d to manifest Himself in the place that is most appropriate, and place the Ark of the Covenant there as an expression of might. David’s vision of the Temple is one in which the cohanim radiate righteousness and are spurred on by the joyous cries of the devout.

In his prayer King David invokes his own relationship with G-d, intimating that if he constructed the Temple it would be a sanctification of G-d’s name, his own service would be greater, and this influence would extend to future kings of Israel. He then mentions that Zion is the place Hashem loves and that His desire is that it should be a place of prosperity that extends to the poor. The verse that the priests will dress in the image of salvation hints at the idea that the world was created for the days of messiah. The messiah comes from the line of David and the horn of David is a symbol for his prestige and strength. The candle of David is a symbol for his wisdom. So to speak part of the psalm is about making David the prism through which the light of the Beis Mikdash shines. In the end this will show up the enemies of David as disgraces while those that emulate him will display a sparkling crown.

King David represents the entire Jewish people. Therefore just like the idea of building the Beis Mikdash consumed his mind, so to should consume our minds. Just like he wished to see the priests radiate righteousness and salvation so too should we. Just like he wished to absorb the light of the Temple and shine it on the Jewish people, the Jewish people should want to absorb the light of Torah and shine it on to all men.



לע"נ הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז בטבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל גם בדואר אלקטרוני וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il 


Wednesday, December 9, 2015

MiKayts / Hanuka / Maoz Tsur - Rock of Ages

Maoz Tsur, traditionally sung after the lighting of the menorah, is the song most associated with Hanuka. The first letter of the stanzas spell out the name Mordechai, ostensibly the author of the poem. The letters of the first three words of the final stanza spell out the common blessing חזק or strength. Nobody knows for sure who wrote it or even when it was written. The earliest date proposed is 1450 CE. Speculations about its author include the French poet Mordechai ben Isaac ha-Levi, who wrote the Shabbos zemer Mah Yafit (מה יפית); an unknown scholar mentioned by the commentary on the Talmud Tosfos on Tractate Niddah 36a; a 1096 martyr from Mayence; and Rabbi Moshe Isserles also known as the ReMA, who wrote the Ashkenazi companion to the monumental work of Jewish law, the Shulchan Aruch.

Maoz מָעוֹז literally means stronghold and tsur צוּר means rock. Hence it is rendered in English as “Rock of Ages”. In fact it refers to the city, Beit Tsur בית צור (aka Beth-Zur, Bethsura) which is mentioned in the Bible as a city on the border of Judah (Joshua 15:58) that was later fortified exceedingly by King Rechavam (2 Chronicles 11:7-12). Josephus (Antiquities Book 12, Chapter 7, paragraphs 5-12) records it as the place of the final victory of Judah Maccabee over Lysias, the best general of King Antiochus. In it the Maccabees are greatly outnumbered but, when they sleigh 5,000 of the enemy the rest are totally terrified. They see the great spirit of the Jews and how they were prepared to die rather than lose their liberty. Because of this they come to fear their desperate way of fighting and perceive it as real strength. After having lost many other battles they decide to permanently withdraw.

In victory Judah returns to Jerusalem and purifies the Temple. He also brings in new furnishings such as a menorah, table for the show bread, and incense altar. All of which are made of gold. The restoration is completed on the 25 of Kislev. Judah then celebrates a festival for eight days during which praises and thanksgiving are offered to G-d. Because the Jews are so happy about the revival of their customs and regaining the freedom to worship, they declare it to be an annual custom and call it “Lights”. To guard against enemies Judah Maccabee rebuilds the walls of Jerusalem and erects high towers on them. He also fortifies the city of Bethsura as a citadel.

The poem Maoz Tzur opens with the name of that citadel but views Hashem as the stone fortress of Israel. The first stanza is a prayer to rebuild the Temple, defeat our enemies, and promise to bring offerings of sincere thanksgiving. Two stanzas are about persecution in exile, Egypt and Babylon, followed by redemption. One stanza talks about the First Temple, the sins which caused the exile, and the return to the land of Israel. The second to last stanza is the Hanuka story. It mentions the attack by the Greeks, the desecration of the Temple, the miracle of the oil, and the establishment of the festival. The final stanza is a prayer for the end of the current exile and for the coming of the Messianic era. The subtle message of the poem is that salvation is not to be found in military might; rather it comes from heaven in the merit of our love of the faith.



לע"נ הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז בטבת תשכ"ו
העלון ניתן לקבל גם בדואר אלקטרוני וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il 


  


מקץ\ חנוכה \ מעוז צור # 152: מבצר תמידי

מעוז צור, ששרים באופן מסורתי לאחר הדלקת החנוכייה, הוא השיר המזוהה ביותר עם חנוכה. האות הראשונה של של כל חרוז מרכיב את השם מרדכי, לכאורה המחבר של השיר. אותיות של שלוש המילים הראשונות של הבית האחרון מרכיבות את הברכה הנפוצה "חזק". אף אחד לא יודע בודאות מי כתב אותו, או אפילו מתי הוא נכתב. התאריך המוקדם ביותר שהוצע הוא משנת 1450. ניחושים על מחברו כוללים את המשורר הצרפתי בן יצחק מרדכי הלוי, שכתב את זמר שבת מה יפית; חכם לא ידוע שהוזכר על ידי תוספות במסכת נדה לו .;קדוש מעונה ב1,096 ממיינץ; והרב משה איסרליש, הרמ"א.

מעוז ל' מבצר, צור ל' אבן. בתרגום לאנגלית הוא "צור של תקופות". למעשה זה מתייחס לעיר, בית צור הנזכרת במקרא כעיר על גבול יהודה (יהושע טו נח) שמאוחר יותר מבוצרת ביותר על ידי המלך רחבעם (דברי הימים ב יא ז יב). יוספוס (קדמוניויות  ספר 12, פרק 7, סעיפים 5-12) רושם אותו כמקום  הניצחון הסופי של יהודה המכבי על ליסיאס, הגנרל הטוב ביותר של המלך אנטיוכוס. המכבים היו בנחיתות מספרית רבה, אבל, כאשר הם הורגים 5,000 של אויב השאר מבוהלים לחלוטין. הם רואים את הרוח הגדולה של היהודים ואיך הם היו מוכנים למות ולא לאבד את חירותם. בגלל זה הם מגיעים ללחימה נואשת ותופסים אותה ככוח אמיתי. לאחר שאבדו קרבות רבים אחרים הם מחליטים לסגת באופן סופי.

בניצחון, יהודה חוזר לירושלים ומטהר את בית המקדש. הוא גם מביא ריהוט חדש, כגון מנורה, שולחן לחם הפנים, ומזבח קטורת. כולם עשויים זהב. השיקום הושלם בכ"ה כסלו. אז יהודה חוגג פסטיבל במשך שמונה ימים שבתוכו שבח והודיה  לה'. משום שהיהודים כל כך שמחים על חידוש מנהגיהם והשיבו את חופש הפולחן, הם מצהירים שזה יהיה קבוע כל שנה וקוראים לזה "אורות". כדי להתגונן מפני אויבים יהודה המכבי בונה מחדש את חומות ירושלים ומקים מגדלים גבוהים עליהם. הוא גם מחזק את העיר בית צור כמצודה.

פיוט מעוז צור נפתח בשמו של המצודה הזאת אבל תופס ה' כמבצר האבן של ישראל. הבית הראשון הוא תפילה לבניין בית המקדש, להביס את אויבינו, ומבטיח להביא קורבנות של הודיה כנה. שני בתים הם על רדיפה בגלות, מצרים ובבל, ואחר כך גאולה. חרוז אחד מספר על בית המקדש הראשון, החטאים שגרמו גלות, והשיבה לארץ ישראל. השני לבית האחרון הוא סיפור החנוכה. זה מזכיר את ההתקפה על ידי היוונים, חילול בית המקדש, את נס השמן, וקביעת החג. הבית האחרון הוא תפילה לסוף הגלות הנוכחית לביאת העידן המשיחי. ההודעה העדינה של הפיוט היא שהישועה היא לא בכוח צבאי, אלא זה מגיע מן השמים בזכות האהבה של האמונה שלנו.




לע"נ הסבא אהרן בן יוסף ז"ל נלב"ע כז בטבת תשכ"ו
    העלון ניתן לקבל גם בדואר אלקטרוני וגם באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il