Tuesday, September 23, 2014

Rosh Hashana רֹאשׁ הַשָּׁנָה – Today the World was Born

The Jews celebrate Rosh Hashana as the birthday of the world. The idea is multifaceted and the expressions can be refined even though they all amount to the same thing. For example the refrain after sounding the shofar in the Additional Service for the holiday (Musaf) is “today the world was conceived” (הַיּוֹם הֲרַת עוֹלָם). In fact according to Jewish religious thought the world was conceived on forty days before on the 15 of Av and was not completed until the sixth day of creation when man as we know him came into being. Man was the object of the creation therefore everything that preceded him is reckoned as preparation.

The Chumash then gives an account of the creation that seems to be in three parts. The first part is creation ex nihilo of the heavens and the earth. This is followed desolation and chaos which is rectified by six days basically of sorting and extracting. For example light is separated from darkness. The sky separates the water below from the water above. Water is gathered together so the dry land can appear. Plants sprout from the earth. Fish swarm from the sea. Animals come out of the earth.

The second part to a large extent disregards all of this. It says were no plants. There was only a mist rising out of the earth to water the soil. Once man was created everything sprung up. After that, the animals were brought before him. The Chumash explains that the parade of animals was so that man should be given a helper that would be close to him. It mentions incidentally that man named the animals. This introduces the third part of the story of creation which is the creation of women.

There are inherent difficulties with the text. For example the commentaries wrestle with the idea of how can something be created when it does not come into physical existence. There is also a contradiction in that the man by himself, alone, does meaningful work, but is he a complete creation without the woman?

To add to the difficulties there is the light of day and the darkness of night, as well as evening and morning before the sun is created on the fourth day. Plants also come into creation before the sun. The commentaries give various explanations about this too.

One can ask what difference does it all make anyway? The Torah is coming to teach us how to be good people. That a person should not lie or steal, respect his parents, and not work on Shabbos makes him into a better person. However, even to the Torah there can be objections. It is forbidden to curse a deaf man even though he doesn’t hear it nor does anybody else. Intuitively, though, it seems like this sort of mischief really is malevolent.

It is possible to go to a university Jewish studies program and find a kind Jew that studies Torah. However, there is no comparison between a person who studies Torah and believes that there is a G-d in heaven running the world and a person who does not. They are very different and it shows up on the look on their face, the tone of their voice, and the life that they lead. Therefore we see that there is a difference between someone who believes in G-d, believes that He created of the world, and believes that He created it the six days.

The Rambam opens his major work, The Mishna Torah (Book of Knowledge, laws of concerning the Foundations of Torah), by declaring that the, “Foundation of Foundations and the pillar or all wisdom is to know that there is something that is found first and from it everything else is derived. Everything in the heavens on earth and in between only exists by the fact of His existence”. This idea is developed in his smaller work, Guided for the Perplexed”. Much of the second of the books three sections deals with philosophical and scientific analysis of the idea that G-d created the universe. There is an extensive analysis of astronomy. His conclusion is that either the universe has always existed or that it was created by an outside all powerful force, G-d. He says that neither one is can be firmly proved but belief in G-d is superior while the idea of the eternity of the universe raises difficulties.

The Rambam explains that to have a genuine intellectual foundation for belief in the creation of the world one must be very truthful and impartial. The searcher must know his strong and weak points. Next he must acquire a strong knowledge of the natural sciences to the extent that he can know what is doubtful and what is true. Finally he must be of high character. This is because character failings will cause him to go in the direction that he finds pleasing and in the end will cause him to stumble.

The basic idea of the story of creation in the Chumash is that one can see the presence of G-d in the sciences. However to be success at this one must overcome many difficulties among them intellectual, social, and personal. The Chumash though tells us the answer in order to guide us in the proper direction. It is similar to the stories of the patriarchs in that G-d is revealed through the actions of the righteous. The purpose of the Torah is not to teach us history or science; it is to teach us how to be good human beings. At times the precepts of the Torah can be difficult to understand. The lesson is that just like we can find truth in science if we sincerely search for it, a similar search will reveal to us the righteousness and benevolence of the mitzvahs.





לע"נ, הדוד ,שמואל בן נח ז"ל נלב"ע ט"ו אב תשס"ט,
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,
וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il




ראש השנה - הַיּוֹם הֲרַת עוֹלָם # 89

היהודים חוגגים את ראש השנה כיום ההולדת של העולם. העניין רב פנים ואפשר לזקק הביטויים אעפ"כ כולם אותו דבר. לדוגמא הפזמון אחרי השופר במוסף הוא "הֲרַת הַיּוֹם עוֹלָם", ל' הרה. למעשה רוב אומרים העולם הרת מ' יום קודם, בט"ו באב, ולא הושלם עד יום השישי לבריאה, כאשר אדם כפי שאנו מכירים אותו בא לעולם. אדם המטרה של בריאת ולכן כל מה שקדם לו הוא העריך כהכנה.

סיפור מעשה בראשית פחות או יותר ג' חלקים. חלק א' שמים וארץ נברא יש מאין. אחרי זה תהו ובהו שנתקן בו' ימים בעיקר ע"י בורר והוצאה. לדוגמה אור מופרד מחושך, הרקיע מבדיל בין המים למעלה והמים למטה, יקוו המים אל מקום אחד ותראה היבשה, דשא צמח מהארץ, מהמים שרצו דגים.

חלק ב' כמעט שלל כל זה. בתחילה לא היה צמחים רק אד יעלה מן הארץ והשקה את כל פני האדמה. אחרי האדם נטוע בגן עדן הצמחים צמחו. ואחרי זה, כל הבעלי החיים הובאו לפניו. החומש מסביר כי המצעד של בעלי חיים היה למצוא עוזר שיהיה קרוב אליו. דרך אגב אמר וכל אשר יקרא לו האדם נפש חיה הוא שמו. זה מקדים את החלק הג' של סיפור הבריאה, היצירה של האישה.

יש קשיות. לדוגמא הפרשנויות מתמודדים עם הרעיון איך אפשר בריאה שלו מתגשם. גם יש סתירה שבאדם על ידי עצמו, לבד, עושה עבודה משמעותית, אבל האם איך הוא בריאת שלמה בלי האישה.

להוסיף קשיות יש אור היום והחושך של הלילה, וגם ערב ובוקר לפני שהשמש אשר נוצרה ביום הרביעי. צמחים מגיעים לבריאת לפני השמש. הפרשנויות נותנים סיבות שונות על זה.

אפשר לשאול מה החשיבות של כל זה. התורה באה ללמד איך להיות איש טוב. אשר לא גונב, לא משקר, כבוד הורים, לא עובד בשבת עושה איש טוב. אבל אפילו לתורה אפשר לשאול. אסור לקלל חרש אע"פ הוא לא שומע ואפילו לא שומעים אחרים. אבל בדרך הטבע נראה שובבות כזה באמת רשעות.

יכול למצוא באוניברסיטה יהודי עם מידת החסד שלמד תורה. עם זאת, אי אפשר להשוואה בין אדם שלומד תורה ומאמין שיש אלוקים בשמים שמנהל את העולם ובין שלא מאמין בכך. הם שונים מאוד במראה על המבט על הפנים, בקול הדיבור שלהם, ובאת החיים שהם חיים.   לכן רואים שיש הבדל בין מי שמאמין באלוקים, מאמין חידוש העולם, ומאמין בששת ימי בראשית.

הרמב"ם מגיד בתחילת המשנה תורה (ספר המדע - הלכות יסודי התורה א א), "יסוד היסודות ועמוד החכמות, לידע שיש שם מצוי ראשון.  והוא ממציא כל הנמצא; וכל הנמצאים מן שמיים וארץ ומה ביניהם, לא נמצאו אלא מאמיתת הימצאו". העניין מפותח במורה נבוכים (ב כג). יש בו סוגיה גדולה בעניין בריאת העולם ע"י הקב"ה דרך חקירה ובדרך הטבע. יש בדיקה גדולה בעניין תקופות כוכבים ומזלות דרך הטבע.  ההסקה או העולם קים מעולם או העולם נברא ע"י ה'. הוא אמר אין לשניהם ראיה גמורה אבל חידוש העולם יותר חזק ויש קשיות לעניין העולם תמידי.

הרמב"ם מסביר להגיע לאמונה חכמת אמתית בחידוש העולם צריך מידת האמת וחסר פניות. אחרי זה ג' תנאים: תחילתן שתדע ערך טוב תבונתך ושלמות אופיך הטבעי. והשני ידיעת מדעי הטבע כפי אמתתן, כדי שתדע את הספקות באופן יסודי. והשלישי מידות טובות, בגלל מידות רעות תמיד יטעה ויכשל בכל אשר ילך, מפני שהוא יחפש השקפות אשר יסייעוהו למה שטבעו נוטה אליו.

הלקח של סיפור של ששת ימי בראשית שיכול לראות אצבע אלוקים בטבע. אבל יש הרבה מנעות בינם שכלי, חברתי, ואישי. אעפ"כ החומש מגלה המסקנה הנכונה כדי להדריך אותנו בכיוון הנכון. כמו מעשיות האבות מגלות יד ה' כך מעשה בראשית. התורה לא באה ללמד היסטוריה או מדע אלא ללמד איך להיות איש טוב. לפעמים פקודות התורה קשה להבין.  אבל כמו מי שיגע עצמו ימצא את האמת במדע כך מי שיגע עצמו בתרה ימצה הצדקות והחסד במצוות.




לע"נ, הדוד ,מאיר בן חיים ז"ל נלב"ע כה תשרי תשנ"ב,
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,,

וגם בדואר אלקטרוני    ניתן באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il



Wednesday, September 17, 2014

צום גדליה-קץ הפורעניות

היום אחרי ראש השנה, ג' בתשרי, הוא צום גדליה. ד' תעניות לשם חרבן בית הראשון. תקופתו מעולי מצרים שנת בתפ"ח. זה לפני חנוכת בית שלמה המלך בשנת בתתקכ"ח. אחרי שניים של מלחמה הבית נהרס ע"י בבל בט' באב  שנת גשל"ח. כבר היה הרבה יהודים בגלות אבל הישארו מתי מספר כורמים ויוגבים בארץ ישראל. הבבלים רצה לעשות יהודה מדינה באימפריה שלהם ומינו את גדליה בן אחיקם כמושל. יהודי אחר רצח אותו ואת כל היהודים שנותרו ברחו מהארץ.   אחרי זה ארץ ישראל הייתה ריקה מיהודים ממש, אף אחד לא נשאר. האסון של החורבן של השני בתי המקדש כל כך גדול שתענית אחד הוא לא מספיק להתאבל על זה לכן יש ארבעה תעניות.

פיוטים של סליחות נאמרים בקשר ימי נוראים. גם הן התפילה לתענית. צום גדליה נפל בעשר ימי תשובה. לכן בתפילתו השני עניינים. פיוט השני בתפילתו "אבלה נפשי" דווקא לשם צום גדליה ומזכיר שם גדליה בן אחיקם.

היא מעורכת על פי א"ב. הקווים של כל חרוז חרוזה. אותיות ש"ן ות"ת מכופלות לעשות ו' בתים של ד' קווים. הוא מלא ב מליצות ורמיזות לכתבי קודש. הרוח של היום נתפס בטעם בה של קינה ותפילה לגאולה.

הבית הראשון מזכיר בשלשה בתשרי יום אבלות שבו נבוכדנצר דרס
 ומחץ בית ראשון ופליטתי ישראל. חרוזה השני אמר שבו ביום נהרגו זקני שארית אשר־פלטו מיום חורבן הבית. חרוזה ג' טרפו דַלַּת עם הארץ כמו, "יתר הגזם  אכל הארבה", (יואל א ד). הפיוט ממשכה ומשווה מנהיגים שנותרו שיכולים למנע לבטלו הגזרות אל שריגים אשר נשארו מיקוד־אש לתעצומות.  אבל הם נקטה נפש ונתשו בחמות.

הבא תפילת העם. שואל עד־מתי מסתיר ה' פניו ממנו, ומבקש שהוא ישמע צעקתינו ומתיר ואסירינו, וראה בדלותנו, כי־אין בעדנו מעתיר. אם הם יהיו לצאת הצרות שלהם יכתירו ונעטר הקב"ה בעטרה ע״י שנשבחו שבפה שלהם.

הבית האחרון מתחיל עם בקשה לרחמים ואמרו כי העם שדוד מדור לדור ומקץ לקץ. הייסורים דומים לצפע שמעופף עוקץ. מבקשים שקוב״ה יתעורר, יתעורר, ובתקיפות לנקום נקמתנו ו "תכפר לעונותינו ותאמר קץ".


  

לע"נ, הדוד ,מאיר בן חיים ז"ל נלב"ע כה תשרי תשנ"ב,
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,,

וגם בדואר אלקטרוני    ניתן באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il








YouTube                http://youtu.be/_nAOkeR_fx0





Fast of Gedalia צוֹם גְּדַלְיָה – Retribution and Redemption

The day after Rosh Hashana, the third of Tishre, is the Fast of Gedalia. It is one of four fasts that mark the end of what is generally called the First Temple period. The period in fact starts in the year 2488 ברה״ע hundreds of years before 2928 ברה״ע, when King Solomon dedicated the first Temple. After many years of conflict, the Babylonians destroyed the Temple on the ninth of Av 3338 ברה״ע. Many Jews had already been expelled from Judea, however a small number remained. The Babylonians wanted Judah to be a province in their empire and appointed Gedalia ben Achikam as its governor. A fellow Jew assassinated him and all of the remaining Jews fled the land. With that the land of Israel was completely empty of Jews, not even one remained. The magnitude of the destruction of the two temples is so great that one fast is really not enough to mourn this disaster as a result there are four fasts.

Poems of Slichot (סליחות-pardons, forgiveness) are said in connection with the High Holidays. They are also used as the liturgy for a fast day. The Fast of Gedalia falls during the ten days of penitence, therefore its service reflects both themes. The second piyut of the service, “My Soul Mourns” (אָבלָה נַפשִי) is dedicated to the Fast of Gedalia and mentions Gedalia ben Achikam by name.

It is an alphabetical acrostic where all the lines of each stanza rhyme. The last two of the twenty two letters of the Hebrew alphabet are doubled so as to arrive at six stanzas of four lines each. It is replete with metaphors and allusions to scripture. The spirit of the day is captured in its lamentful tone and prayer for the redemption.

The first stanza marks the 3rd of Tishre as the mournful day when the last survivors of Nebuchadnezzar’s destruction of the Temple were crushed. The second stanza identifies the Fast of Gedalia as the day when the elders of Israel, who survived the destruction of the Temple, were killed.

The third stanza focuses on the liquidation of the poor that remained in Israel using a phrase from the prophet Joel (1:20, “What remained from the cutting locust, the swarming locust consumed”. It follows by comparing the leaders, who were capable of annulling a bad decree, to a few remaining vines. Sadly though they were estranged and scattered.

The piyut then gives the supplication of the nation. It asks how long will G-d hide His face from us and asks Him to hear our cry, release our captives, and see our poverty. There is no person they can turn to for help. If the people are freed from their bonds, they will crown Hashem with the praise of their words.

The final stanza starts with an appeal for pity saying that the nation has been plundered in every generation and from every direction. Their troubles are compared to the sting of a flying viper. It then asks the holy one blessed be He to awaken, arise, and aggressively avenge our injuries. It closes that our iniquities should be atoned for and that we should see the end of the exile.


  
לע"נ, הדוד ,שמואל בן נח ז"ל נלב"ע ט"ו אב תשס"ט,
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,
וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il





Wednesday, September 10, 2014

The Meaning of the Shofar Blast

The holiday Rosh Hashana is mentioned twice in the Chumash. The first time is in the book of Leviticus (23:24) basically in connection with the duty of the priests to officiate during the Jewish holidays. Here it is called "שַׁבָּתוֹן זִכְרוֹן תְּרוּעָה". Shabbaton is the language of an ultra-Shabbos. The idea seems to be that the ceremony and meals should be more resplendent then that of an ordinary Shabbos. Zichron is the language of remembrance and reflection. Teruah is the language of sounding the shofar and heralding.

The second time the Chumash mentions Rosh Hashana is in the book of Numbers (29:1) in connection with the sacrifices that are offered in honor of the Jewish holidays. Here it is simply called “Yom Teruah” (יום תרועה) literally a day of teruah. Teruah has two intertwined meanings in this context. It is a herald and the Chumash calls Israel the herald of the king (ibid 23:21). It also refers to the type of shofar blast that is a series of broken beats. It is the nature of these staccato beats to draw attention. Therefore if one is announcing the arrival of the king a teruah is the appropriate sound.

The word generally used for a shofar blast is תקיעה (tekiah). Broadly speaking it refers to all shofar blasts; however its narrow technical meaning is a long single blast. It is also the language of implanting as in, “I will implant him in a secure place”, (Isaiah 22:23). The idea is that the Torah should be embedded in the heart of Israel. The nature of the extended blast is to penetrate the heart. While the teruah broadcasts to the outside, the tekiah reaches the depths inside to stimulate internal introspection. This is the concept of remembrance.

The concepts of Rosh Hashana are often expressed in pairs that are like triplets. The catchphrase of the prayer ונתנה תוקף (Unasanah Tokef) is “,repentance, prayer (תפילה-tefila), and charity banish the badness of a decree”. Tefila is basically a personal reckoning by means of external standards in this case Torah standards. Repentance is a return to these values. This is the tekiah. What really makes a Jew into a Jew is the national mission to teach Torah to mankind. This is the teruah.

The additional prayers for Rosh Hashana are called malchuyos מלכויות, zicronos זכרונות, and shofaros שופרות . Prayer is generally understood to be a request from G-d and words in the liturgy like צלותהון ובעותהון (tsaloschon uvauschon) are pure expressions of that idea. The word tefila תפילה is a little different in that a person justifies his request based on his value as a human being. This is an aspect of Zicronos where the petitioner remembers his past deeds and evaluates himself before the holy one, blessed be He. Malchuyos are generally considered as coronating Hashem as our king. More particularly it is espousement of the Tanakh as a system of values. This is the inner meaning of teruah. Shofaros is the sounding of the shofar which is the prescribed way of making these declarations.

The Chumash uses the words זִכְרוֹן  remembering and תְּרוּעָה teruah in regards to Rosh Hashana. The idea is to meld the message and its proper expression into one. If remembering and heralding was used, one may think that there are any number of good ways to express this idea including the shofar. If the terms tekiah and teruah were used, one may incorrectly thing that an inchoate feeling for these ideas is sufficient. The Torah is coming to teach here that both the ideas and the form of their expression must be right.

The shofar is a musical instrument with both pitch and rhythm. Words reach the mind and the intellect. Music reaches the heart and the emotions. The use of the shofar adds love and fear to the moral lessons. It’s possible that if one is missing then everything is missing.


The sound of the shofar is an expression of crying. One can shed tears over the pain from their personal failings and indeed this is one of the messages of Rosh Hashana. However the holiday is also called teruah, heralding, referring to the coronation of a king. This is because the wish of the holiday is that we should shed tears of joy over seeing the materialization of our highest hopes and dreams.



לע"נ, הדוד ,שמואל בן נח ז"ל נלב"ע ט"ו אב תשס"ט,
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,
וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il





YouTube                 http://youtu.be/EQUhFZme63c

משמעות קול שופר # 87

ראש השנה מוזכר פעמיים בחומש. פעם הראשונה בספר ויקרא (כג כד) בקשר חובתם הכוהנים לכהן בחגים היהודים. כאן נקרא "שַׁבָּתוֹן זִכְרוֹן תְּרוּעָה". שבתון הוא לשון של שבת מגודש. נראה שצריך להדר בתפילה וסעודות משבת רגילה. זיכרון לשון לזכר ולהרהר. תרועה לשון קול שופר ומבשר.

בפעם השנייה החומש מזכיר ראש השנה היא בספר במדבר (כט א) בקשר הקורבנות לכבוד החגים. פה נקרא "יום תרועה" משמעותו, יום של תרועה. שתי משמעויות משולבות הן. אחד לבשר כמ"ש לגבי ישראל " תרועת מלך בו", (שם כג כא). השני סוג של תקיעת שופר שהוא סדרה של כוחות קצרות. טבעו של פעימות נתוקות למשוך תשומת לב. לכן להכריז על הגעתו של מלך תרועה הקול המתאים.

קול שופר מסתמה קוראים לו תקיעה. בכלל תקיעה היא כל הקולות שיוצא מו השופר. בפרט התקיעה קול ארוך. היא גם לשון לתקוע כמו, "ותקעתיו יתד במקום נאמן", (ישעיהו כב כג). הרעיון התורה צריכה להיות מוטבעת בלב ישראל. טבע תקיעה ארוכה להדור הלב. התרועה מכרזת לחוץ, לעומת זה התקיעה מגיעה לעמוקות לעורר התבוננות פנימית. זה עניין זכרון.

ענייני ר"ה עתים קרובות בצורת זוגיים אשר כמו שלישייה. אמרת כנף של התפילת ונתנה תוקף היא "תשובה ותפלה וצדקה מעבירין את רוע הגזרה". תפילה היא חשבון נפש ע"י ערכים חיצוניים כאן עריכי התורה. תשובה, לחזור לערכים אלו. זאת היא התקיעה. העיקר יהודי הוא התפקיד הלאומית לְלַמֵד תורה לבני אדם. זאת היא התרועה.

בתפילת מוסף ר"ה יש מלכויות, זכרונות, ושופרות. פירוש סתמי של תפילה בקשות מהקב"ה בעניין צלותהון ובעותהון. זה לא בדיוק תפילה אלה היא לצדיק הבקשה ע"י הערך האדם. זה בחינת זכרונות כי המבקש צריך לזכור מעשיו והתערך לפני המקום. מסתמה מלכויות לקבל ה' עליו כמלך אבל בעיקר הוא לאמץ שמירת התורה לאחרים. זה פנימיות של תרועה. שופרות להשמיע קול שופר שהוא הדרך שנקבעה להצהיר הצהרות אלה.

החומש משתמש במילות זִכְרוֹן ותְּרוּעָה בקשר לראש השנה. הרעיון הוא להצטרף את העניין וביטויו הנכונה לאחת. אם אומר זכרון והברזה אפשר לחשוב יש כמה דרכים להגיד ככה כולל השופר, קמ"ל. אם אומר תקיעה ותרועה יש לחשוב תחושה לא מגובשת לרעיונות אלה מספיק, קמ"ל. החומש בא ללמד שהעניין וצורתו חייבים להיות נכון.

שופר כלי ניגון עם צליל וקצב. מילים תופסים המוח והשכל. ניגון תופס הלב והמידות. השופר מוסיף אהבה ויראה ללקח התורה. אפשר אם חסר אחד חסר הכול. 

קול שופר קול בכי הוא. יכול לשפוך דמע מחטא וחרטה ואכן זה עניין אחד מראש השנה. אבל גם שמו יום תרועה. פירושו, לבשר הכתרתו של מלך. כי החפץ של החג להזיל דמעות של שמחה על התממשות והחלומות התקוות הגבוהות ביותר שלנו.



לע"נ, הדוד ,מאיר בן חיים ז"ל נלב"ע כה תשרי תשנ"ב,
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,,

וגם בדואר אלקטרוני    ניתן באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il




YouTube                 http://youtu.be/EQUhFZme63c

Wednesday, September 3, 2014

כִּי תֵצֵא – Angels of Mercy

The fundamental message of Rosh Hashanah and Yom Kippur is one of repentance. A major part of their observance is a very lengthy service. Both the liturgy and its message require preparation and among them is a service, recited daily for two weeks, called “Slichos”. Its name (סליחות) literally means pardons and contains numerous liturgical poems with this theme. The idea is that poetry acclimates the heart towards repentance. However, the poetry, both vocabulary and form, can be difficult, therefore intellectual preparation is needed as well.

A popular piyut is “Angels of Mercy” מַלאֲכֵי רַחֲמִים. It is basically an appeal for mercy, whose reply is uncertain, in which the poverty and suffering of the Jewish people is frequently mentioned. It starts with a two line introduction followed by seven four line stanzas. All are followed by a refrain of, “Perhaps He will spare a poor and destitute people, perhaps he will be merciful”.

A number of ideas are captured in this refrain. Concerning suffering often a sinner claims that everything is fine even though things may obviously be very bad. When a person acknowledges their low and miserable condition there is also a tendency to search for what has brought them to this state then to recognize their mistakes and make amends. Another idea is recognizing that the petition can be denied and even if granted it would be an act of mercy. These feelings make a person submissive therefore facilitate change.

The poem opens with an appeal to the administering angels who are called angels of mercy. They are asked to articulately bring Israel’s entreaty before the Almighty. In the first stanza the people are referred as the remnant of Joseph, who are calling out in prayer, and requesting an audience with G-d. The idea is that estrangement from religion can be so great that an intermediary is needed in order for a conversation even to begin. By calling themselves Joseph there is a hint that the people hope to be as virtuous as he was.

The third stanza starts the actual request for forgiveness. The people are described as having their eyes fixed on the holy One, blessed be He, in order to find favor before Him. This idea is developed in the next stanza, where they actually request a pardon. It continues with their merits. At all times and situations they praise G-d. In times of trouble they band together to pray for deliverance. In addition they do these things even though they are sensitive about it.

The fifth stanza adds that the nation has not forgotten the Torah in spite of being persecuted by enemies. It continues that they have been punished for their conspicuous sins. The sixth stanza adds that they have accepted the punishments without complaint. The final stanza recalls that the nation is in exile and requests redemption not only from captivity but also poverty and disease.

The request in the piyut, and in fact all of the Slichot, is on behalf of the Jewish nation as a whole and not a request for personal forgiveness. The idea may be that it is easier for a person to recognize his failures if he considers them to be failures that are common to all of his countrymen. In addition the mixing of sins which a person did not commit with ones that he did, makes it easier for him to face up to them. In addition there is the idea that all Jews are responsible for one another, therefore a person has some culpability for the sins committed by his friend.



לע"נ, הדוד ,שמואל בן נח ז"ל נלב"ע ט"ו אב תשס"ט,
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,
וגם בדואר אלקטרוני  ניתן באתר http://dyschreiber.blogspot.co.il







YouTube                 http://youtu.be/D3KWtv7yNMI

כי תצא – מלאכי רחמים # 86

עקרון של ר"ה ויוה"כ עניין תשובה. חלק חשוב של שמירתם הוא תפילה ארוכה. התפילה, עצמה ועניינה צריך התכוננות, ואחד מהם הוא סדר הסליחות. מהו סליחות בקשות למחילה. סליחות נאמר שבועיים ובו הרבה פיוטים. הרעיון שפיוטים מתרגלים הלב לתשובה. אבל הפיוטים  קשה גם במילים וצורה לכן צריך גם לימוד להבין ולאהוב הנושה.

פיוט מפורסם "מלאכי רחמים". הנושא בקשה לרחמים ומה יהיה העונה לא ברור. בכל אופן מזכיר העניות ואביונות של היודים הרבה פעמים. תחילתו הקדמה של שתי שורות ואחריו שבעה בתים של ארבעה שוותה. אחרי כולם פזמון, "אולי יחוס עם עני ואביון אולי ירחם".

כמה עניינים בפזמון. לגבי יסורים, עתים קרובות חוטא אומר שהכל בסדר אע"פ ברור שמצבו רע מאד. הכרת צרות מביא נטייה לחפש סיבתם, להודות בטעויות, ועושה תיקונים. עוד רעיון, אפשר לקבל תשובה שלילי או אפילו מקבל תשובה חיובי זה מעשה רחמניות. הרגשות כאלו מביאים מדה ענווה ומדה ענווה סגולה לתיקון.     

הפיוט מתחיל בבקשה למלאכי השרת שנקראים מלאכי רחמים. הם מתבקשים להביא ברהיטות התחינה של ישראל לפני הקב"ה. בבית הראשון קורא ישראל "שארית יוסף". שהם "שואגים בתפלה ומבקשים רשיון" לדבר להקב"ה. העניין בעקבות המסך ברזל צריך מתווך אף להתחיל סיחה. התקרא עצמם יוסף מרמז שהעם רוצה להיות צדיק כמי יוסף.

הבית השלישי מתחיל בקשה בפועל לסליחה. העם מתואר אשר "עיניהם תולים למצוא רציון" לפני ה'. רעיון זה התפתח בבית הבא מבקשים "סלח נא" ממש ומזכיר זכויות כמו " אומצי שבחו בכל עת ועונה, אגודים בצרה לשפוך תחנה, אע"פ שבהם "לב דויון".

בית חמישי מוסיף לא שכחה תורה שבכתב בתוך לחץ אויבים ו"לקחה כפלים . . . בעוון שולים". בבית ששי קוראים עצמם "כבושי פנים", פירוש מקבלים יסורים בגלל עוון עם אהבה. הבית האחרון מזכיר שהם ב"ארץ שביו, . . . ויחבוש חליו", ו"עני בעניו". סיומו, "צעקתו ישמע ויחיש יום פדיון".

בקשה של הפיוט הזה בעד כל ישראל ולא רק למחילה אישי. נראה שהרעיון שיותר קל לאדם להכיר חטא שלו אם הוא חושב שזה נמצא לכולם. גם בסליחות רשימה ארוכה של חטא ובוודאי הוא לא עשה את הכול. לכן יותר קל להודות על החטא שמעורב בדברים שהוא נקי. בנוסף כל ישראל מרבים זה את זה לכן יש אחריות על חטא חבירו.




לע"נ, הדוד ,מאיר בן חיים ז"ל נלב"ע כה תשרי תשנ"ב,
Acknowledgements to websites: תורת אמת, וויקיטקסט, http://dictionary.reference.com/, http://hebrewbooks.org/,,

וגם בדואר אלקטרוני    ניתן באתר  http://dyschreiber.blogspot.co.il




Blogger Hebrew      http://dyschreiber.blogspot.com/2014/09/86.html

YouTube                 http://youtu.be/D3KWtv7yNMI